Научный архив: статьи

Исследовательская литература об эзотеризме с середины XX столетия сложилась в самостоятельное историографическое направление. В отечественной литературе до недавнего времени отсутствовали сочинения, в которых были бы представлены обобщающие характеристики отдельных подходов к исследованию эзотеризма. В фокус внимания статьи поставлен исторический подход П. Г. Носачева к анализу зарубежной литературы, а также дана оценка созданной им типологии подходов к исследованию эзотеризма. Вопреки широко распространенному «дискурсивному» подходу к исследованию «религии» в статье обозначается необходимость для историков религии учитывать достижения психологии религии. Указывается на характерный для некоторых ключевых концепций эзотеризма (М. Элиаде, А. Февр, В. Ханеграаф) эсхатологизм. Исторический подход П. Г. Носачева признается наиболее адекватным способом дискуссии о методологическом разнообразии исследований эзотеризма. Сочинение П. Г. Носачева можно признать существенным вкладом в развитие отечественных религиоведческих исследований эзотеризма, представляющим читателю целостную карту актуальных и популярных подходов к его изучению.

В исследовании рассматриваются основные аспекты старообрядческой полемики с единоверием во второй половине XIX - начале XX века. Главным содержанием работы является анализ религиозной мотивации тех старообрядцев-раскольников, которые приняли решение присоединиться к Русской Православной Церкви на условиях правил московского митрополита Платона (Левшина). В число важнейших причин, определявших конфессиональный выбор единоверцев, входили возможность канонического единства и литургического общения с Церковью при сохранении своего традиционного религиозного уклада, ущербность их священнической иерархии или ее полное отсутствие, а также деформация дониконовской обрядности и отсутствие сакраментального содержания богослужения в старообрядческих согласиях. В качестве источников в статье были использованы архивные документы, материалы миссионерской литературы Русской Православной Церкви и церковных периодических изданий.

Статья посвящена феномену «младостарчества» в Русской Православной Церкви. Наибольшую остроту данная проблема приобрела в период с конца 1980 – начала 2000-х гг., когда была организована масштабная кампания против «младостарцев». В статье реконструируются основные этапы этой кампании, определяются важнейшие черты, приписываемые «младостарчеству», а также восстанавливается контекст 90-х годов, который демонстрирует активное развитие православного книгоиздательства. Автор показывает, что хотя осуждение «младостарчества» последовало на официальном уровне только в конце 1990-х гг., само его содержание не являлось новым, в отличие от термина. Анализ православной литературы, публикуемой в этот период огромными тиражами, демонстрирует большой интерес к старчеству. Это способствовало тому, что отношения «старец – послушник» проецировались на отношения неофита и неопытного священника. Одновременно с этим возникает другое радикальное движение, отвергающее всякое «старчество» и духовное руководство в современном мире. Отмечая неоднозначность понятия «младостарчество», автор предполагает, что с его помощью не столько осуждалась некая группа духовников, сколько делалась попытка в целом регламентировать деятельность священников в условиях повышенного интереса к старчеству и спроса на пастырское руководство. В то же время со временем стало возможным говорить о «младостарчестве» как об удобном элементе критики пастырства, духовничества и даже духовенства как таковых.

Обращение к теме религиозного воспитания молодежи сегодня очень актуально, так как Церковь является одним из социальных институтов, играющих значительную роль в духовнонравственном воспитании подрастающего поколения в России. Специфической чертой сложившейся в молодежной среде ситуации является наличие большого количества крещеных, но не воцерковленных молодых людей, поэтому вопрос о работе с молодежью в сфере религиозного воспитания стоит как никогда остро. В статье раскрыто понятие религиозного воспитания, понимаемого как единство содержания, форм и методов транслирования культурного религиозного опыта обращения человека к Богу и общения с Творцом, определены цель православного религиозного воспитания и его структура. Отмечается, что осуществление религиозного воспитания должно проводиться в двух плоскостях, так как в его основе лежат два вида законов: одни законы люди получили от Бога, другие определяются в соответствии с социальным устройством человеческого общества. Соответственно, одна из этих плоскостей носит духовно-мистический характер, вторая наделена рациональной сущностью. Автор уточняет взаимосвязь религиозного воспитания с процессом социализации человека, раскрывает воззрения современной молодежи на религиозное воспитание, определяет особенности духовных ценностей, преобладающих в молодежной среде и оказывающих негативное влияние на становление личности. Раскрываются также приоритетные формы и направления работы с молодежью в Русской Православной Церкви, делается акцент на значительной роли в религиозном воспитании молодежи православных молодежных организаций и объединений, созданных как по инициативе священноначалия, так и по желанию самой молодежи, уточняются особенности работы по воспитанию в духе христианских ценностей в учреждениях среднего профессионального образования. Также обозначены проблемы, возникающие в ходе религиозного воспитания молодежи.

Данная статья представляет собой богословский анализ произведения «Слово о законе и благодати» через призму христологии Православной Церкви. Древнерусский памятник создан в контексте деятельности святителя Илариона Киевского по катехизации верующих и передаче основ христианского вероучения через поэтические и риторические формы. Автор произведения придает важное значение христологии как центральному элементу понимания исторического процесса. Святитель Иларион также вступает в полемику с гетеродоксальными учениями. Он подчеркивает богочеловеческую природу Спасителя и роль икономии в процессе человеческой истории, что является ключевыми темами его богословских размышлений и аргументаций. Кроме того, автор выстраивает последовательную аргументацию вокруг новозаветных сюжетов, устанавливая связь с пророчествами Ветхого Завета и историческим событием Крещения Руси. С одной стороны, святителю удалось создать оригинальную концепцию богоизбранности русского народа с апелляцией к тексту Священного Писания, с другой - передать основы православной христологии верующим Русской Церкви.

В настоящей статье предлагается контекстуальное исследование концепта terrenus в трактатах блаженного Аврелия Августина «Об истинной религии» и «О Книге Бытия буквально». Основываясь на анализе использования прилагательного terrenus в вышеуказанных трактатах, автор приходит к выводу, что, хотя все базовые положения концепта уже были изложены в трактате «Об истинной религии», в трактате «О Книге Бытия буквально» они, появляясь в новом контексте, уточняют некоторые положения, имплицитно содержащиеся в трудах данного автора уже на ранней стадии развития этого концепта. Так, в социально-политической теории блаженного Августина выделяется ряд ключевых концептов и терминов, одним из важнейших является существительное civitas, имеющее несколько смысловых значений - «община», «сообщество» или «город», и именно с ним связаны соответствующие определения: Dei - «Божий», caelestis - «небесный» или же diaboli - «диавольский», а также вызывающее непосредственный интерес terrena - «земной».

Серия «Азиатский библейский комментарий» предполагает выпуск работ, посвященных «азиатским проблемам, культурам и практикам» (цитата с обложки рецензируемого издания), с опорой на труды местных ученых и других исследователей, знакомых с азиатским контекстом. По мнению издателей этой серии комментариев, по мере того как христианство развивается во всем мире, потребность в исследованиях с уникальной азиатской точки зрения возрастает.

В истории русского православия второй половины XIX в. наблюдается существенная трансформация, позволяющая говорить о возникновении принципиально новой ситуации, которую можно определить как «современную», т. е. характерную и для современной ситуации в религиозной сфере. Речь идет о ситуации «свободного религиозного выбора». Понятая не в качестве возможности публично высказывать несогласие с официальным церковным учением, но в качестве субъективной возможности «быть несогласным», эта ситуация тем не менее становится вызовом для церковного богословия и привлекает внимание основных авторов эпохи и, в частности, святителя Феофана Затворника. Анализ ключевых его произведений позволяет утверждать, что отправной точкой его нравственно-богословских рассуждений, которые еще при жизни автора удостоились как высокой оценки в среде церковных интеллектуалов, так и популярности в среде читающей публики, являлась ситуация изначальной неопределенности субъекта в отношении господствующего в Российской империи вероисповедания. Субъект его построений стоит перед необходимостью не просто следовать церковному учению, но сознательно и свободно признать себя христианином либо в результате соответствующего воспитания, либо в момент «благодатного возбуждения» – религиозного обращения. В результате этого признания начинается «духовная жизнь», которая заключается не только в следовании за церковным институтом, но, прежде всего, в индивидуальном опыте отторжения обыденного и восприятия «духовного». В этой ситуации представления о нормативных отношениях между христианином и религиозным наставником переживают существенную трансформацию: возможность свободного религиозного выбора предполагает паритетные отношения в этом взаимодействии. Это обстоятельство, в свою очередь, трансформирует нормативное представления о самом наставнике (в рамках контекста Российской империи – о священнике), выдвигая на первый план не его способности руководить и наставлять, но способность выстраивать доверительные отношения и личным примером подводить человека к свободному самоопределению в качестве христианина.

В статье рассматриваются различные мнения по поводу датировки, локализации и причины мученичества святого Игнатия Антиохийского (Игнатия Богоносца). Автор полагает, что наиболее приемлемой при современном состоянии проблемы является точка зрения французского исследователя Этьена Декре (Étienne Decrept). Отправной точкой гонения на христиан Антиохии при Траяне стало разрушительное землетрясение 13 декабря 115 года по РХ. Причиной стихийного бедствия уцелевшие жители города сочли гнев богов из-за предосудительного поведения христиан, нарушивших pax deorum. Чтобы прекратить начавшиеся волнения, император, штаб-квартира которого тогда находилась в Антиохии, распорядился произвести показательные казни «виновников». Глава Антиохийской Церкви, епископ Игнатий, вероятно, добровольно явился к Траяну, пытаясь прекратить репрессии против христиан. Однако результатом стал смертный приговор «главе атеистов», для исполнения которого епископ Антиохии был отправлен в Рим, где 20 декабря 116 года погиб мученической смертью на арене Колизея.

В данной статье анализируются процесс становления квазирелигиозной гражданской обрядовости в Советском Союзе, а также сопутствующая этому процессу реорганизация календаря и всей праздничной системы страны. Автор обосновывает тезис о том, что для новой советской власти устранение старых традиций и создание новых было важным инструментом легитимации, а также противодействия своим основным врагам - самодержавию и Православной Церкви. Курс на сакрализацию политической власти предполагал постепенное вытеснение православной веры. В основном он опирался на формирование новой советской обрядности, которая должна была стать новым ценностным ядром общества и в обязательном порядке объединить всех его членов. В статье обосновывается идея о том, что изучение советских ритуалов как важнейшего инструмента секуляризации в СССР позволит глубже исследовать этот исторический и социальный феномен.

Статья посвящена весьма интересному и малоизученному в отечественной литературе вопросу исторического развития богословской науки в латинской традиции в частности и западной богословской мысли в целом, а также их отличию от святоотеческой мысли. Статья представляет собой анализ постепенного удаления западной богословской науки - в частности в ее латинской традиции - от праксиса в сторону рационального понимания богословия, что привело к забвению праксиса, которому восточные богословы придавали не меньшее значение, чем рациональному аспекту, и постепенной секуляризации теологического образования на Западе. Автором делается вывод, что только восточнохристианская парадигма образования может раскрыть весь свой мировоззренческий потенциал и ресурс, но это возможно лишь в синтезе праксиса и разума, без преобладания одной категории над другой.

Рецензируемый том является десятым в серии «Экзегетическое руководство по греческому Новому Завету» (англ. Exegetical Guide to the Greek New Testament, сокращенно EGGNT). Книга начинается с краткого обзора вводных вопросов, связанных с посланием. Дана Харрис, к сожалению, отвергает авторство святого Павла, но считает, что неизвестный автор был близок к апостолу язычников или знал его. Тем самым автор комментария последует давно устоявшемуся в критической библеистике (отрицательной критике, или историко-критическом подходе) убеждению в том, что апостол язычников якобы не может быть автором Послания к Евреям.