Статья: ПАСТОРСКИЙ И КОНТЕКСТУАЛЬНЫЙ КОММЕНТАРИЙ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ: ПАНАЗИАТСКИЙ ИЛИ ИНДИЙСКИЙ ВЗГЛЯД? РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ: BRIAN WINTLE AND KEN GNANAKAN. EPHESIANS: A PASTORAL AND CONTEXTUAL COMMENTARY. ASIA BIBLE COMMENTARY. CARLISLE, CUMBRIA, UK: LANGHAM GLOBAL LIBRARY, 2020. 186 PP. (2024)

В статье рассматриваются различные мнения по поводу датировки, локализации и причины мученичества святого Игнатия Антиохийского (Игнатия Богоносца). Автор полагает, что наиболее приемлемой при современном состоянии проблемы является точка зрения французского исследователя Этьена Декре (Étienne Decrept). Отправной точкой гонения на христиан Антиохии при Траяне стало разрушительное землетрясение 13 декабря 115 года по РХ. Причиной стихийного бедствия уцелевшие жители города сочли гнев богов из-за предосудительного поведения христиан, нарушивших pax deorum. Чтобы прекратить начавшиеся волнения, император, штаб-квартира которого тогда находилась в Антиохии, распорядился произвести показательные казни «виновников». Глава Антиохийской Церкви, епископ Игнатий, вероятно, добровольно явился к Траяну, пытаясь прекратить репрессии против христиан. Однако результатом стал смертный приговор «главе атеистов», для исполнения которого епископ Антиохии был отправлен в Рим, где 20 декабря 116 года погиб мученической смертью на арене Колизея.

В статье представлен анализ экспоната как основополагающего элемента музейной деятельности. Подход к его рассмотрению предполагает обращение к двум горизонтам мышления: предметно-объектному и вещественному. В рамках первого горизонта экспонат рассматривается как пассивное начало по отношению к активному - человеку. Сотрудники музея помещают его в специально подготовленное пространство, сопровождают пояснениями (этикетажем) и в ходе экскурсий конструируют с помощью него смыслы. Посетители музея направляют на экспонат свои интеллектуальные усилия и трактуют его значения, объясняют его значимость. В рамках вещественного горизонта рассмотрения экспонат сам обладает активным началом: является тем, что инициирует процесс коммуникации с индивидом. Экспонат как материальное воплощение прошлого, настоящего и будущего вещает о мире, становится тем, что уличает и схватывает действительность. Экспонат-вещь свидетельствует о событиях, повествует о своих владельцах и эпохе, к которой принадлежит, а также задает тот контекст, в который уместно его поместить.

Среди представителей русского философского зарубежья, которое сложилось после 1922 года, мы выделяем поколение русских философов-эмигрантов на примере обращения к творчеству Владимира Лосского, который совместно с Георгием Флоровским создает традицию в развитии русского православного богословия. Посредством обращения к рассмотрению идеи соборности мы прослеживаем как общие, так и особенные черты их философских учений по вопросу соборных оснований личности. Философы представляют соборность в аспекте соборности в Церкви. Ими обозначаются аспекты соборного единства, основным качеством которого выступает конкретность. Соборность понимается философами персоналистично и определяется в качестве ориентира для развития и деятельности личности.

В данной статье анализируются процесс становления квазирелигиозной гражданской обрядовости в Советском Союзе, а также сопутствующая этому процессу реорганизация календаря и всей праздничной системы страны. Автор обосновывает тезис о том, что для новой советской власти устранение старых традиций и создание новых было важным инструментом легитимации, а также противодействия своим основным врагам - самодержавию и Православной Церкви. Курс на сакрализацию политической власти предполагал постепенное вытеснение православной веры. В основном он опирался на формирование новой советской обрядности, которая должна была стать новым ценностным ядром общества и в обязательном порядке объединить всех его членов. В статье обосновывается идея о том, что изучение советских ритуалов как важнейшего инструмента секуляризации в СССР позволит глубже исследовать этот исторический и социальный феномен.

Статья посвящена весьма интересному и малоизученному в отечественной литературе вопросу исторического развития богословской науки в латинской традиции в частности и западной богословской мысли в целом, а также их отличию от святоотеческой мысли. Статья представляет собой анализ постепенного удаления западной богословской науки - в частности в ее латинской традиции - от праксиса в сторону рационального понимания богословия, что привело к забвению праксиса, которому восточные богословы придавали не меньшее значение, чем рациональному аспекту, и постепенной секуляризации теологического образования на Западе. Автором делается вывод, что только восточнохристианская парадигма образования может раскрыть весь свой мировоззренческий потенциал и ресурс, но это возможно лишь в синтезе праксиса и разума, без преобладания одной категории над другой.