В исследовании рассматриваются основные аспекты старообрядческой полемики с единоверием во второй половине XIX - начале XX века. Главным содержанием работы является анализ религиозной мотивации тех старообрядцев-раскольников, которые приняли решение присоединиться к Русской Православной Церкви на условиях правил московского митрополита Платона (Левшина). В число важнейших причин, определявших конфессиональный выбор единоверцев, входили возможность канонического единства и литургического общения с Церковью при сохранении своего традиционного религиозного уклада, ущербность их священнической иерархии или ее полное отсутствие, а также деформация дониконовской обрядности и отсутствие сакраментального содержания богослужения в старообрядческих согласиях. В качестве источников в статье были использованы архивные документы, материалы миссионерской литературы Русской Православной Церкви и церковных периодических изданий.
Обращение к теме религиозного воспитания молодежи сегодня очень актуально, так как Церковь является одним из социальных институтов, играющих значительную роль в духовнонравственном воспитании подрастающего поколения в России. Специфической чертой сложившейся в молодежной среде ситуации является наличие большого количества крещеных, но не воцерковленных молодых людей, поэтому вопрос о работе с молодежью в сфере религиозного воспитания стоит как никогда остро. В статье раскрыто понятие религиозного воспитания, понимаемого как единство содержания, форм и методов транслирования культурного религиозного опыта обращения человека к Богу и общения с Творцом, определены цель православного религиозного воспитания и его структура. Отмечается, что осуществление религиозного воспитания должно проводиться в двух плоскостях, так как в его основе лежат два вида законов: одни законы люди получили от Бога, другие определяются в соответствии с социальным устройством человеческого общества. Соответственно, одна из этих плоскостей носит духовно-мистический характер, вторая наделена рациональной сущностью. Автор уточняет взаимосвязь религиозного воспитания с процессом социализации человека, раскрывает воззрения современной молодежи на религиозное воспитание, определяет особенности духовных ценностей, преобладающих в молодежной среде и оказывающих негативное влияние на становление личности. Раскрываются также приоритетные формы и направления работы с молодежью в Русской Православной Церкви, делается акцент на значительной роли в религиозном воспитании молодежи православных молодежных организаций и объединений, созданных как по инициативе священноначалия, так и по желанию самой молодежи, уточняются особенности работы по воспитанию в духе христианских ценностей в учреждениях среднего профессионального образования. Также обозначены проблемы, возникающие в ходе религиозного воспитания молодежи.
Данная статья представляет собой богословский анализ произведения «Слово о законе и благодати» через призму христологии Православной Церкви. Древнерусский памятник создан в контексте деятельности святителя Илариона Киевского по катехизации верующих и передаче основ христианского вероучения через поэтические и риторические формы. Автор произведения придает важное значение христологии как центральному элементу понимания исторического процесса. Святитель Иларион также вступает в полемику с гетеродоксальными учениями. Он подчеркивает богочеловеческую природу Спасителя и роль икономии в процессе человеческой истории, что является ключевыми темами его богословских размышлений и аргументаций. Кроме того, автор выстраивает последовательную аргументацию вокруг новозаветных сюжетов, устанавливая связь с пророчествами Ветхого Завета и историческим событием Крещения Руси. С одной стороны, святителю удалось создать оригинальную концепцию богоизбранности русского народа с апелляцией к тексту Священного Писания, с другой - передать основы православной христологии верующим Русской Церкви.
В настоящей статье предлагается контекстуальное исследование концепта terrenus в трактатах блаженного Аврелия Августина «Об истинной религии» и «О Книге Бытия буквально». Основываясь на анализе использования прилагательного terrenus в вышеуказанных трактатах, автор приходит к выводу, что, хотя все базовые положения концепта уже были изложены в трактате «Об истинной религии», в трактате «О Книге Бытия буквально» они, появляясь в новом контексте, уточняют некоторые положения, имплицитно содержащиеся в трудах данного автора уже на ранней стадии развития этого концепта. Так, в социально-политической теории блаженного Августина выделяется ряд ключевых концептов и терминов, одним из важнейших является существительное civitas, имеющее несколько смысловых значений - «община», «сообщество» или «город», и именно с ним связаны соответствующие определения: Dei - «Божий», caelestis - «небесный» или же diaboli - «диавольский», а также вызывающее непосредственный интерес terrena - «земной».
Серия «Азиатский библейский комментарий» предполагает выпуск работ, посвященных «азиатским проблемам, культурам и практикам» (цитата с обложки рецензируемого издания), с опорой на труды местных ученых и других исследователей, знакомых с азиатским контекстом. По мнению издателей этой серии комментариев, по мере того как христианство развивается во всем мире, потребность в исследованиях с уникальной азиатской точки зрения возрастает.
В статье рассматриваются различные мнения по поводу датировки, локализации и причины мученичества святого Игнатия Антиохийского (Игнатия Богоносца). Автор полагает, что наиболее приемлемой при современном состоянии проблемы является точка зрения французского исследователя Этьена Декре (Étienne Decrept). Отправной точкой гонения на христиан Антиохии при Траяне стало разрушительное землетрясение 13 декабря 115 года по РХ. Причиной стихийного бедствия уцелевшие жители города сочли гнев богов из-за предосудительного поведения христиан, нарушивших pax deorum. Чтобы прекратить начавшиеся волнения, император, штаб-квартира которого тогда находилась в Антиохии, распорядился произвести показательные казни «виновников». Глава Антиохийской Церкви, епископ Игнатий, вероятно, добровольно явился к Траяну, пытаясь прекратить репрессии против христиан. Однако результатом стал смертный приговор «главе атеистов», для исполнения которого епископ Антиохии был отправлен в Рим, где 20 декабря 116 года погиб мученической смертью на арене Колизея.
В данной статье анализируются процесс становления квазирелигиозной гражданской обрядовости в Советском Союзе, а также сопутствующая этому процессу реорганизация календаря и всей праздничной системы страны. Автор обосновывает тезис о том, что для новой советской власти устранение старых традиций и создание новых было важным инструментом легитимации, а также противодействия своим основным врагам - самодержавию и Православной Церкви. Курс на сакрализацию политической власти предполагал постепенное вытеснение православной веры. В основном он опирался на формирование новой советской обрядности, которая должна была стать новым ценностным ядром общества и в обязательном порядке объединить всех его членов. В статье обосновывается идея о том, что изучение советских ритуалов как важнейшего инструмента секуляризации в СССР позволит глубже исследовать этот исторический и социальный феномен.
Статья посвящена весьма интересному и малоизученному в отечественной литературе вопросу исторического развития богословской науки в латинской традиции в частности и западной богословской мысли в целом, а также их отличию от святоотеческой мысли. Статья представляет собой анализ постепенного удаления западной богословской науки - в частности в ее латинской традиции - от праксиса в сторону рационального понимания богословия, что привело к забвению праксиса, которому восточные богословы придавали не меньшее значение, чем рациональному аспекту, и постепенной секуляризации теологического образования на Западе. Автором делается вывод, что только восточнохристианская парадигма образования может раскрыть весь свой мировоззренческий потенциал и ресурс, но это возможно лишь в синтезе праксиса и разума, без преобладания одной категории над другой.
Рецензируемый том является десятым в серии «Экзегетическое руководство по греческому Новому Завету» (англ. Exegetical Guide to the Greek New Testament, сокращенно EGGNT). Книга начинается с краткого обзора вводных вопросов, связанных с посланием. Дана Харрис, к сожалению, отвергает авторство святого Павла, но считает, что неизвестный автор был близок к апостолу язычников или знал его. Тем самым автор комментария последует давно устоявшемуся в критической библеистике (отрицательной критике, или историко-критическом подходе) убеждению в том, что апостол язычников якобы не может быть автором Послания к Евреям.
В статье рассмотрены особенности деятельности Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) в сфере организации паломничества в 1914- 1918 годах. Показано, что Россия в период Первой мировой войны стремилась расширить и укрепить свои международные позиции. При этом нарастание военных и хозяйственных проблем, усугублявшихся обострением внутренних социальных конфликтов, а также противодействием Лондона и Парижа, которые опасались усиления геополитического влияния Петербурга, делало реализацию российских планов маловероятной. К 1914 году преобладающее большинство населения Российской империи исповедовало православие. Росла численность православного населения и духовенства. Русская Православная Церковь являлась составляющей государственного административного аппарата и занимала особое место. В 1914-1917 годах ИППО продолжало работу по организации паломничеств, благотворительности, обучения и научных исследований. Сложившаяся система паломнической деятельности Общества функционировала в привычном виде до начала военных действий в 1914 году. Затем под влиянием внешних и внутренних факторов паломничества на Святую Землю по линии Общества практически прекращаются. Однако вплоть до революционных событий 1917 года ИППО содействует православному паломничеству, продолжая, насколько возможно, организовывать решение связанных с этим вопросов. После Февральской революции 1917 года происходят изменения в руководящем составе, названии и содержании работы Общества, которое вынужденно сосредотачивается на научном направлении.
В статье проводится социально-философский анализ игры «Atomic Heart» как продукта мифологизации советского прошлого. Ностальгия по Советскому Союзу выражается не только в артефактах культуры повседневности, мемориалах и памятниках, но и в компьютерных играх. Исследования игровой индустрии - одно из самых перспективных и востребованных направлений современной гуманитарной науки. В ходе исследования выясняется, что игра базируется на нескольких мифологемах, важнейшие из которых - мифологемы богостроительства и коллективного разума. Технологическая футурология игры позволяет скрыть данные нарративы за образами СССР будущего, в пространстве которого пользователь знакомится с сюжетной линией игры. В завершение автор делает вывод о том, что синтез советской эстетики, мифологических нарративов и образов технологий будущего неизбежно помещает пользователя в пространство моральных дилемм.
В статье раскрывается сущность понятий «экзистенция» и «обожение», проводится сравнительный анализ этих понятий. Выявляются стороны, объединяющие экзистирование и обожение, и стороны, их разъединяющие. Уделяется внимание роли интенциональности в определении сущности рассматриваемых понятий, а также их модусов. Делается вывод, что экзистенция и обожение, в смысле подлинного существования человека, есть одно и то же. Однако в атеистическом понимании экзистенция конечна и не выходит за рамки тварного бытия, для этого ей необходимо трансцендирование, которое, с религиозных позиций, соотносится с феноменом обожения человека. Таким образом, только трансцендирующая экзистенция может быть соотнесена с обожением и соотнесена с православным термином «новый человек», тогда как экзистирование без прорыва к Богу (без трансцендирования) есть область действия лишь «ветхого человека».
- 1
- 2