Данная работа посвящена одному из ведущих инструментов познания мышления человека - метафоре. Нами были рассмотрены более 30 000 комментариев под видео популярных каналов в России, а также различных форумов, пабликов и short-видео в сети Интернет. В данной работе исследуются преимущественно метафоры субсферы «Природа». Благодаря метафоре на примере российского неинституционального медиадискурса нам удалось определить отношение граждан к системе здравоохранения в поле выбранной субсферы, а также определить и выделить три главные метафоры «Природы», к которым чаще всего прибегают граждане РФ, описывая людей, происходящие в сфере медицины и здравоохранения события, а также вышестоящих лиц, имеющих непосредственное отношение к данной сфере. Чаще всего население ассоциирует врачей с рабочими лошадьми, которые неустанно трудятся и восхищают своей неутомимостью, в негативном ключе их же сравнивают со зверьми из-за равнодушного, а порой жестокого отношения к пациентам. Наиболее часто пациентов воспринимают подопытными кроликами, собаками и стадными животными (стадом). Положительный образ системы здравоохранения также создается фитоморфными метафорами (например, забота о пациентах подобна заботе о саде: необходимо обеспечить правильное питание, уход за почвой (здоровьем), и регулярное поливание (медицинское наблюдение)). Более подробный список метафор приводится в статье в таблице.
В настоящее время актуальной задачей является интеграция университетов в процесс устойчивого развития путем создания учебных программ, научных исследований и практических проектов, а также сотрудничества с организациями и институтами, которые занимаются проблемами устойчивости. Основная часть работы описывает методы исследования этого процесса, результаты и их анализ, а также возможные направления дальнейших исследований данной проблемы.
Отпечаток пальца, который оставляет человек, является индивидуальным и сохраняется до самой смерти. Сие явление было замечено еще древними специалистами по расследованию преступлению. Поэтому накопленные знанию используются и при расследовании правонарушений в том числе и против окружающей нас природы.
Целью данного исследования выступает анализ идей философии космизма и их обоснование в качестве основы этики жизни и жизнесохранения. Методологический каркас исследования составили метод диалектики; метод исторической лингвистики; принципы всесторонности, целостности и гуманизма. В результате проведённого исследования были обоснованы ключевые идейные позиции представителей всех течений философии русского комизма, на основании чего был сделан вывод о том, что центральной идеей русского космизма является идея жизнесохранения, а ключевой установкой космической философии является осознание жизни как фундаментальной ценности. Элементом научной новизны является попытка автора обосновать идейное единство всех направлений космической философии.
В статье раскрываются основные тезисы доклада, представленного 18 мая 2024 года на научной конференции «Космическая философия: прошлое - настоящее - будущее» (Санкт-Петербург), проведенной как одно из мероприятий Международного Форума Русского Космического Общества (РКО) «Космическая философия - Космическое право - Космическая деятельность: триединство космического прорыва человечества», посвященного 100-летию со дня рождения П.Г.Кузнецова (Москва, 18 - 24 мая 2024 года). В статье показывается, что ноосферно-философская революция предстает как передовой «эшелон» начавшейся Эпохи Великого Эволюционного Перелома, представляющей собой Ноосферную революцию в Социо-Биосферной эволюции.
Рубеж XX–XXI веков связан с беспрецедентной ситуацией в науках о живом. Достижения теоретической и экспериментальной биологии, прогресс биомедицины создали реальную возможность воздействовать не только на организм отдельного человека, но и на наследственность всей человеческой популяции. Все более остро встает вопрос о пределах вмешательства в человеческую природу. В этой ситуации сложившееся понятие биосоциальности, сформулированное по принципу двойной — биологической и социальной — детерминации жизнедеятельности живых организмов, включая человека, становится неэффективным. Требуется раскрыть данное понятие по-новому — как уникальное, специфицирующее исключительно человека и характеризующее присущее только ему сочетание биологических и социальных факторов. Главным препятствием для выработки подобного понятия вы- ступает естественнонаучный редукционизм в форме механистического детерминизма. В результате не учитывается главное свойство всех живых организмов — способность активно противодействовать влиянию окружающей среды, одновременно вступая с ней в отношения сотрудничества. У животных подобная активность реализуется посредством органов тела и врожденных реакций, у человека — посредством искусственных орудий труда и опыта культуры, охватывающей и подчиняющей себе природу. Поэтому биосоциальность человека обладает
тройным составом: его организм с эволюционно сформировавшимися биоморфологическими параметрами, сфера орудий и внешняя природа. До самого последнего времени данная триединая целостность не осознавалась адекватно. Однако возникающие сегодня техногенные угрозы побуждают к выработке нового миропонимания и освоению нового мироотношения. На смену потребительскому отношению к природе должно прийти осознанное и продуктивное манипулирование тремя компонентами биосоциальности человека на фоне целенаправленного поддержания его морфологической неизменности.
Статье анализируется богословское учение о человеческой природе, изложенное в книге «Зракъ раба прiимъ… К вопросу oб искажениях ортодоксального понимания Боговоплощения в католической и православной богословской мысли конца XIX - начала XXI в.», опубликованной в 2020 г. Авторы книги ставят под сомнение идеи о воплощении, выдвинутые рядом богословов XX в., объединяемые ими в понятие «богословие воплощения». По их мнению, учение об онтологическом единстве человеческого естества приводит к неверному пониманию воплощения как восприятия Господом всех человеческих ипостасей и к учению о всеобщем спасении - апокатастасисе. Позиция авторов рассматривается в контексте русского богословия. В статье указывается, что аргументация против онтологического единства человечества была унаследована авторами от архиеп. Феофана (Быстрова), который, критикуя «нравственную теорию Искупления» митр. Антония (Храповицкого), ставит под сомнение саму идею единства человеческой природы, положенную митр. Антонием в основу своей теории и воспринятую рядом богословов XX в. В статье разбирается выдвинутое авторами книги тройное определение единого человеческого естества, частично заимствованное из учений Фомы Аквинского и неоплатоников об универсалиях. Отдельные части этого определения отвергаются как плохо вписывающиеся в православное догматическое учение; при этом определение общего человеческого естества как единого устроения всех людей может быть принято. Однако отвержение авторами книги онтологического единства человеческой природы приводит к расшифровке ими единства как одинаковости и оказывается, при ближайшем рассмотрении, близким к учению Иоанна Филопона о «частных природах». В статье показано, что авторы критикуют учения сщмч. Илариона (Троицкого) и В. Н. Лосского о едином естестве исходя из неверного понимания соотношения понятий природы и ипостаси.
В статье рассматривается «тезис» маргинальной антропологии, как он был обозначен Ф.М. Достоевским в романе «Преступление и наказание» и творчески переосмыслен И.А. Буниным в рассказе «Петлистые уши» под влиянием достижений итальянской школы уголовного права: «по закону природы» люди делятся на обыкновенных и «прирожденных преступников», - последних можно даже узнать по атавистическим «клеймам» и/или «печати» Каина. У Достоевского и у Бунина изображение «необыкновенного человека» по-разному концептуализировано. Достоевский, ставя перед собой задачу показать преображающее действие «закона Христа» внутри отдельной человеческой личности, все же маргинальную антропную реальность до конца не развенчивает, оставляет ее «на свободе», «на улице», - в общественном пространстве, тем самым потенциально «позволяет» ей осуществиться: она может найти (как в «Мертвом доме») свое практическое и историческое подтверждение в преступниках «по природе своей». Бунин же без сомнений и оговорок выводит в рассказе «опасную реальность» - «прирожденного преступника», наделяя его характерными, узнаваемыми в свете криминальной антропологии признаками, «стигматами»: его появление в исторической жизни обусловлено не социальными обстоятельствами (как утверждают исследователи), а действием законов атавизма. В отличие от Достоевского Бунин ведет своего героя не к обновлению и преображению, а сюжетно отпускает «прирожденного преступника» на свободу, оставляет его без наказания. С другой стороны, выявление в произведениях Достоевского и Бунина «ветхозаветного кода», связанного с «комплексом Каина», позволяет актуализировать эсхатологический мотив «второго» творения: исторически акт «второго» творения не завершен, культура вновь и вновь стремится поправить онто-антропологический результат «шестого дня», потому что Каин в род человеческий снова и снова возвращается, а может быть, из него никуда и «не уходил». В целом нужно говорить не только о полемике Бунина с Достоевским, но и о детальной проработке острой антропологической проблемы, которая волновала обоих писателей, стремившихся разгадать тайну человека, иерархически соотнесенную с Богом и с разного рода возникающими эволюционными и социальными антропными «примесями».
В статье проводится теоретико- методологический анализ содержания концепции природохозяйственной деятельности. Авторы рассматривают становление данной отрасли в историческом контексте, начиная с середины ХVIII века до настоящего времени.
Работа авторов затрагивает не только российский, но и зарубежный опыт исследования природохозяйственной деятельности, сопровождающийся иллюстрированием статистическими данными. В статье приводятся примеры крупнейших мировых экологических катастроф, оказывающих негативное воздействие на окружающую среду, а также их пагубные последствия.
Исследуя различные аспекты экологизации (сознания, образования), авторы выявляют основные принципы и направления экологизации производственной деятельности, а также их взаимосвязь с различными экономическими школами.
В качестве основного вывода в исследовании приведены три основных подхода к экологизации (структурный, процессуальный и функциональный), которые позволяют организовать эффективное взаимодействие общества, производства и природы.
Современная теория развития включается такие понятия, как энтропия, диссипативные и консервативные структуры, равновесные системы и т.п.
Показано как на их основе можно построить более общую процессную схему, которая давала бы полное описание социальной динамики.
В творчестве Новалиса реакция немецкого романтизма на Просвещение была цивилизационной: негативами германского мира явились как французская монархия, так и республика. Лежащая в основе такой оценки философская позиция Новалиса развивала концепцию национальной культуры, которую движение «Буря и натиск» во главе с Й. Г. Гердером противопоставило французскому классицизму XVII–XVIII вв. Это подразумевало два типа культуры в Европе. Актуальным видится вопрос об исторических предпосылках такого взгляда. В гердеровском понимании культура народа формируется психологическим освоением природы в мифе и фольклоре, закрепляемым в языке. «Органичность» культуры делает ее исторически непрерывной, связывая фольклор с поэзией Средневековья и Нового Времени задачей личного и коллективного диалога с природой. Это скрепила фигура ученого мага Фауста, выбранная штюрмерами и Гете героем «шедевра», суммирующего национальный поэтический путь. Новалис возвел католицизм к культу земли, с которой коллективное «я» соединяла магия. Институтом такого соединения он видел «идеальную» Пруссию, чьих граждан объединяет самопознание в зеркале другого, а монарх объединяет народ и природу в качестве эзотерического мэтра. Французские же монархия и республика разъединяют народ, культивируя личный и сословный эгоизм. Й. Г. Фихте исторически обосновал взгляды Новалиса тем, что германские франки, подчинив Галлию, заговорили на местном диалекте латыни – чужом для них и галлов и потому не связывающем с природой. Предпосылки позиции Фихте обозначили Ж. Ле Гофф и Л. Карсавин, констатировавшие появление в результате римского завоевания Европы двух типов культур. Для национальных, сохранивших свои языки, а с ними – связь с доримскими мифологией и фольклором, привнесенные античная норма и христианство стали формами саморазвития. А для вновь возникших единств к западу от Рейна они стали фундаментом культурной конвенции.
Исследуются особенности эстетизации природного бытия в акте творчества. Рассмотрены аспекты эстетического понимания природного бытия в мировоззренческих системах различных исторических периодов - в античной философии, авраамических религиях, философии всеединства, а также в современной экологической эстетике. Прослежено развитие понимания красоты природы и сущности творчества в философии всеединства. Особое внимание уделено анализу вопросов современной экологии творчества и экологической эстетике. Сделан вывод, что понимание природы как основной фактор формирования эстетических воззрений и творчества в философии всеединства расширяется до измерения природного бытия в целом (Космоса), а в экологической эстетике принимает характер культурного концепта. Трансформация понимания творчества проходит путь от ино-бытия в его основе до незавершенности творения в его принципе и универсальности его антиэнтропийного потенциала.