Научный архив: статьи

Недавняя книга Патрика Харта представляет собой пересмотр его докторской диссертации, защищенной в 2018 году в Университете Альберты. Своим учителем он называет профессора Вилли Брауна, ныне пенсионера этого университета, чье обширное образование в области религиоведения открыло для Харта совершенно новый подход к Новому Завету (с. 1). Харт полагает, что «то, как большинство паулинистов отбирают данные, продиктовано в равной степени как дисциплинарной привычкой и удобством, так и аналитической строгостью» (с. 192).

В основу настоящей статьи легла летопись настоятеля храма в честь Рождества Христова села Большая Царевщина Самарского уезда Самарской губернии протоиерея Сергия Самуилова. Следует заметить, что церковная летопись сама по себе документ редкий. В Самарском государственном архиве имеется всего девять летописей дореволюционного периода. Летопись отца Сергия сохранилась лучше других. Кроме этого данный документ интересен тем, что описывает яркие и значимые события в жизни Самарской епархии, такие как революционное движение крестьян сел Большая Царевщина и Старый Буян Самарского уезда в 1905 году. Замечателен данный документ еще и тем, что его автор - человек, безусловно, наделенный писательским талантом,- очень ярко и всесторонне описывает наблюдаемые им события, оставаясь при этом настоящим летописцем, отстраненным, насколько это возможно, и политически независимым. Имея тесную связь со своей паствой, хорошо зная настроения и потребности населения, отец Сергий показывает нам, как начиналось революционное движение 1905 года, кто был его инициатором, как идеи революции влияли на жизнь Церкви и общества. Благодаря сохранившейся летописи протоиерея Сергия Самуилова имеется возможность взглянуть на революционные события в селе Большая Царевщина глазами современника. С одной стороны, видится вся абсурдность поведения революционно настроенных людей, готовых непонятно за какие перспективы убивать своих соседей, не говоря уже о представителях власти. С другой стороны, видим беззаветное и честное служение простого сельского священника, честно исполняющего свой пастырский долг, противостоящего гонениям и травле со стороны революционеров.

В статье впервые с помощью неопубликованных архивных данных Нижегородской духовной консистории исследуется проблема расторжения брачного союза в среде православного населения Нижегородской губернии в конце XIX - начале XX века. Автор ставит цель: определить главные причины разводов и динамику изменений числа бракоразводных дел по Нижегородской губернии. Автор приходит к выводу, что на рубеже XIX-XX веков количество официальных разводов среди православного населения губернии было незначительным. Законодательство, ограничивая число поводов для развода, порождало практику неофициальной многолетней раздельной жизни супругов. Установлено, что в конце XIX века преобладающей причиной расторжения брака была ссылка одного из супругов в Сибирь на каторжные работы и на поселение. С 1906 года начался небольшой рост количества бракоразводных дел. Выявлена тенденция увеличения количества прошений о разводе на основании прелюбодеяния, которое стало ведущей причиной для прекращения брака с 1906 года. Установлено, что в 1915 году по сравнению с 1906 годом на фоне сокращения общего числа исков доля удовлетворенных исков возросла в 1,7 раза. Появление первых советских законов, облегчавших процесс развода, привело к резкому увеличению числа прошений в Нижегородскую духовную консисторию. Статья может представлять интерес для исследователей, изучающих историю семьи.

На сегодняшний день личность и труды митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) являются востребованным полем для исследования. Достаточно освещена его деятельность по подготовке устава 1808-1814 годов, а также отношение к реформе духовной школы Н. А. Протасова и Д. А. Толстого. В настоящей статье представлен анализ взглядов митрополита Филарета на проблемы духовно-учебной системы, которые подлежали широкому обсуждению в конце 40-х годов XIX века, в особенности в контексте реакции в публицистике. В это время вследствие отмены вызова в Святейший Синод митрополит Филарет сосредотачивает внимание на вопросах епархиального управления, но не оставляет активной церковной деятельности, свидетельством чему являются письменные отзывы митрополита по различным вопросам. В основе настоящего исследования лежит попытка анализа отзыва московского митрополита на проект одного из светских критиков 1849 года - о духовных семинариях и, в частности, недостатках административной составляющей духовной школы. Митрополит Филарет внимательно подошел к обозначенным проблемам и представил свое мнение относительно обозначенных вопросов. Источниками для исследования послужили документы Российского государственного исторического архива. В качестве дополнительной литературы были использованы материалы современных исследователей жизни и наследия святителя Филарета, что позволяет приблизиться к наиболее объективному взгляду как на личность выдающегося святителя, так и на его труды. На основе имеющихся материалов автор статьи показывает вклад митрополита Филарета в церковную науку и в разрешение проблем духовно-учебной системы в рассматриваемое время.

В статье на основе анализа неопубликованных документов Российского государственного исторического архива (РГИА) и Центрального государственного исторического архива Санкт-Петербурга (ЦГИА СПб) рассматривается подготовка к учительской должности студентов философского и богословского классов Александро-Невской духовной академии, присылаемых из епархиальных семинарий. Анализируются особенности учебной программы Александро-Невской духовной академии, обосновывается статус академии как привилегированного духовного учебного заведения. Приводятся сведения об успеваемости студентов, их поведении. Делается вывод об уровне подготовки учащихся семинарий для дальнейшего обучения в столичной академии. На основе изучения прошений учащихся реконструируется их отношение к обучению в Александро-Невской академии и перспективе перевода в Санкт-Петербургскую епархию. Уделяется внимание рассмотрению позиций епархиальных архиереев по представленным выше вопросам. Рассматривается дальнейшая судьба выпускников по окончании Александро-Невской академии (возвращение в епархиальную семинарию в качестве учителя или пребывание в Санкт-Петербургской епархии). На основе анализа законодательных актов Полного собрания законов Российской империи (ПСЗ РИ) и Полного собрания постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи (ПСПиРПВПИ РИ) делаются выводы об отношении самодержавия к духовному образованию, важной составляющей которого являлась подготовка семинариста к учительской должности.

В статье обсуждается сложность и актуальность понятия приватизация религии, которое, будучи описано на языках теории религиозной индивидуализации Т. Лукмана и теории постсекулярного Х. Казановы, приобретает значимые различия. Сравнивая деприватизацию Казановы и приватизацию Лукмана, можно предложить следующие типы приватизации религии: 1) приватизациямаргинализация, то есть приватизация с явно выраженным внешним по отношению к религии политическим оттенком, в основе которой, как полагает Казанова, лежит позитивистская теория стадийного развития общества как универсального, «естественного», прогрессивного движения от религиозного к секулярному (модерному) сознанию; 2) приватизация-деинституционализация; пытаясь проследить внутреннюю трансформацию религии в среде дифференцированных социальных сфер, Лукман исключает религию как таковую не из публичной сферы, а из общепринятого понимания религии как церковного института. Тем не менее теоретический язык Лукмана снабжает нас инструментарием, достаточным для того, чтобы описать, каким образом церкви могут сохранить свою публичную видимость, актуализируя жизнь верующих, которые к ним принадлежат. Казанова, который пишет о деприватизации, имеет в виду феномен, обратный приватизации-маргинализации, тогда как Лукман пишет прежде всего о приватизации-деинституционализации. Приватизация в лукмановском смысле и деприватизация у Казановы не противоречат друг другу, а скорее являются частями общего процесса трансформации религии в современном мире.

Трансгуманизм - философское и культурное движение, парадигма которого строится на идее радикального преобразования человеческой природы через технологии. Его последователи видят в научно-техническом прогрессе инструмент для преодоления биологических ограничений: старения, болезней, смерти, а также для расширения физических и когнитивных возможностей. Трансгуманизм рассматривает смерть как проблему, которую нужно решить, и цифровое бессмертие как одно из возможных решений. Цифровое бессмертие - концепция сохранения сознания личности в цифровой форме, которое открывает путь к «жизни после смерти» в виртуальной среде. Этот концепт не только отражает стремление к бессмертию, но и становится логическим продолжением трансгуманистических принципов, таких как «улучшение» человека, преодоление смерти и радикальное расширение возможностей разума 1. В данной статье рассматриваются основные положения трансгуманизма через концептуальную и технологически прикладную призму цифрового бессмертия с последующим философским анализом центральных составляющих его парадигмы.

Основная цель исследования - выявление и анализ проявлений религиозного опыта военнослужащих, принявших участие в специальной военной операции. Для достижения поставленной цели дается подробное описание феномена религиозного опыта в христианской (православной) традиции. Феномен войны рассматривается с точки зрения официальной позиции Русской Православной Церкви, также представлены взгляды современных отечественных богословов и философов. В исследовании рассмотрены различные аспекты религиозного опыта военнослужащих: участие в таинствах, молитва, соблюдение военной этики, борьба с грехом. Наибольшую ценность для исследования представляют случаи пробуждения религиозного чувства солдат во время военных действий, в экстремальных условиях. Наконец, выдвигается тезис о необходимости духовного и нравственного единения всего народа для преодоления недуга войны.

В настоящей статье, посвященной памяти выдающегося русского канониста Алексея Степановича Павлова, представлены жизнеописание и краткий обзор основных результатов научно-литературной деятельности ученого. Использованные автором архивные материалы устраняют некоторые неточности, распространенные в предшествующих биографических очерках. Читатель может убедиться, что жизненный путь А. С. Павлова переплетен с судьбами многих выдающихся людей XIX века (по преимуществу представителей юридической, церковной науки, ученой и административной академической среды). А краткий обзор отдельных произведений ориентирован на выявление методологических особенностей ученых исследований Павлова. Чтобы избежать субъективных оценок, автором статьи учтены рецензии на некоторые труды Павлова и использован широкий круг мемуарных публикаций XIX и начала XX веков, освещающих выдающиеся заслуги ученого перед наукой. Исследовательские техники, основанные на редком сочетании богословской, юридической и широкой филологической подготовленности историка права и церковного правоведа, позволили профессору Павлову выработать собственный сравнительно-критико-библиографический метод исследований и оставить после себя феноменальную монографическую разработку отдельных вопросов по церковному праву. Соединение таких исследовательских качеств может способствовать достижению некогда поставленной Павловым задачи создать систему русского церковного права.

М. Хайдеггер писал о необходимости возобновления вопроса о сущности бытия в связи с утратой современным человеком понимания смысла данной проблемы, а также, ссылаясь на Платона, который хотя бы находился в замешательстве от того, что эта утрата коснулась как его самого, так и современного ему общества, немецкий философ указывал на отсутствие у людей своего времени даже такого критичного самосознания, ибо бытие для них без всяких на то оснований являлось, по его утверждению, самопонятным и самоочевидным. Подобную ситуацию можно наблюдать и с понятием «добродетель» в научном мировоззрении, стоящем на позиции объективного знания, для которого наилучшим критерием достоверности и, собственно, объективности является отсутствие всего, что связано с человеческими переживаниями, что означает устранение, элиминацию человека из самого процесса познания, выведение за скобки в вопросах эпистемологии человеческого фактора. Однако христианство говорит о том, что полнота познания возможна только через Христа Спасителя, Который есть полнота всего, и что необходимо понимание греха как истинной причины обессмысливания всего сущего, ибо смысл бытия открывается только в становлении его посредством добродетельной и церковной жизни благобытием, через которое просиявает Божественная Премудрость, вечность. Данная статья рассматривает точки соприкосновения научного и религиозного мировоззрения в рамках теорий познания, которые ими разрабатывались. Прослеживается важный поворот классической эпистемологии к ее неклассическим аспектам, которые особенно проявляются в эпистемологии добродетелей (virtue epistemology), или аретической эпистемологии, в которой происходит разворот от дианоэтических (интеллектуальных) добродетелей к аксиологической основе познания, заложенной в понятиях «пайдейя» и «этика» еще Платоном. Это позволяет проследить взаимосвязь с этикой христианской и обозначить приоритетность в рассматриваемом вопросе религиозного познания и, соответственно, религиозной эпистемологии.

Целью статьи является социально-философский анализ жизненного пути личности в рамках деятельностного подхода. Актуальность исследования обосновывается ростом интереса к определению жизненного пути личности на государственном и личностном уровнях. В первом случае выявляются тенденции, связанные с закреплением ценностно-нравственных оснований, таких как «созидательный труд», «коллективизм», во втором - потребность в новых интерпретациях на фоне отождествления движения человека в социальном пространстве с его карьерой. При анализе жизненного пути личности с позиции деятельностного подхода используются материалы таких исследователей, как К. Маркс, Г. С. Батищев, К. Х. Момджян. На основании критериев субъекта деятельности, движения, точек «начало» и «конец» определяется, что жизненный путь личности оказывается продуктом деятельности человека, в результате создания которого он реализует свой творческий потенциал в труде как личности, преобразуя себя и социальную реальность во временной промежуток между его включением и выключением из деятельностного процесса. В статье отмечаются особенности личности деятельностной как субъекта жизненного пути личности, выделяется два вида жизненного пути - подлинный и неподлинный, построение которых связано с преодолением или непреодолением отчуждения человека в обществе, а также характеризуются временные границы жизненного пути личности. Обозначенный потенциал деятельностного подхода к жизненному пути личности в социальной философии позволяет применять полученные результаты для дальнейшего анализа процессов современного российского общества.

В статье рассмотрена деятельность Высшего церковного управления Русской Православной Церкви в области регламентации регулярного общественного богослужения с 1990 по 2000 год в контексте исторических вызовов, которые стояли перед Церковью в данный период новейшей истории. Отмечено особое место Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года в определении общего подхода к трудам по регламентации богослужебной практики. Представлен один из первых опытов целенаправленного исправления Служебника в 1997 году решением Священного Синода по представлению Синодальной богослужебной комиссии. Освещено влияние на практику совершения регулярного общественного богослужения канонизации сонма новомучеников и исповедников Русской Церкви. Особое внимание уделено выпуску богослужебных книг и календарно-богослужебных изданий, которые сообщают совершителям богослужения решения священноначалия по литургическим вопросам. Выявлено, что общий подход и конкретные решения высшей церковной власти по регламентации богослужебной практики последнего десятилетия ХХ века находятся в контексте литургического наследия Поместного Собора 1917-1918 годов.