Научный архив: статьи

Введение. В марксоведении давно поставлена проблема неполного совпадения взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса. На эту тему высказывались Д. Маклеллан, М. Рюбель, К. Н. Любутин и П. Н. Кондрашов. Однако они ограничились политической экономией и онтологией. Мы обсудим взгляды классиков на происхождение частной собственности и государства.

Методология и источники. В данной статье предпринят текстологический анализ работ Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и работ К. Маркса «Формы, предшествующие капиталистическому производству», являющейся частью «Экономических рукописей 1857–1861 гг.», и «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». Применяется историко-компаративистский подход, позволяющий сопрягать идеи классиков с идеями представителей более поздних марксистских школ.

Результаты и обсуждение. Ф. Энгельс объясняет появление государства классовыми противоречиями. Однако, он не отличает понятие «класс» от понятия «сословие» и игнорирует тот факт, что в докапиталистическую эпоху индивиды противостояли друг другу как представители общностей, обеспечивших определенный уровень жизни. В параграфе, озаглавленном «Формы, предшествующие капиталистическому производству» в «Экономических рукописях 1857–1861 гг.», К. Маркс описывает, как государство возникало в качестве организатора принудительных общинных работ. Эта принудительность была определена не социально-политическими, а природными факторами. Труд создавал не только общественный продукт, но и само отношение господства. Мы показываем смысловую связь этой концепции с той, которая была воплощена К. Марксом в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 г.».

Заключение. В классическом марксизме отсутствует единая концепция происхождения государства и частной собственности; концепции К. Маркса и Ф. Энгельса отличаются друг от друга трактовкой роли труда в данном процессе. Ф. Энгельс приписывает труду страдательную роль. У К. Маркса роль т руда активная: труд сам создает свою противоположность, частную собственность и государство. Последнее в учении К. Маркса фигурирует не как функция классового господства, а как сила, способная на самостоятельное развитие.

Устойчивость общества - это феномен, требующий глубокого и всестороннего научного анализа. Философия рассматривает социальную проблематику скорее в широком аспекте с позиции онтологии, гносеологии и аксиологии, целенаправленных же попыток рассмотреть тему устойчивости практически не предпринималось. Изучение общества - это сложный и многогранный процесс, и с помощью методологического инструментария общественных наук не всегда возможно провести исчерпывающий анализ. В то же время, стабильность или устойчивость достигается благодаря сочетанию совокупности факторов, относящихся к различным сферам жизнедеятельности. В современных условиях тема социальной устойчивости чрезвычайно актуальна и открывает перспективы для многоуровневого социально-философского анализа.

Статья посвящена теоретико-методологическому анализу понятия качества жизни в современных научных подходах. В работе использованы статистические источники (данные World Bank, WVS), сравнительно-аналитический и интерпретативный методы. Проанализированы модели оценки качества жизни: субъективные, объективные и комбинированные. Введены и сопоставлены показатели «годы счастливой жизни», «годы радостной жизни» и «годы успешной жизни». Показано, что актуализация нематериальных компонентов качества жизни требует комплексной оценки человеческого благополучия.

Статья посвящена социально-философскому анализу частной жизни человека в условиях становления информационного общества. Авторы исследуют, как процессы цифровизации и информатизации трансформируют традиционные границы и содержание частной сферы, создавая новые вызовы для личной свободы и самоопределения. В работе выделяются и анализируются ключевые аспекты частной жизни: внутренняя духовная жизнь, межличностные отношения, самостоятельность в потреблении и имущественные отношения. Особое внимание уделяется противоречию между декларируемыми обществом идеалами индивидуальности («быть собой») и скрытыми механизмами стандартизации поведения, регулирования выбора и формирования потребностей через информационно-коммуникационные технологии и маркетинг. Делается вывод о том, что современная частная жизнь находится под мощным прессингом внешних социальных задач и нормативов, что ведет к эрозии подлинной самоидентификации и автономии личности.

Основной вопрос теории катарсиса сегодня - не столько эстетический, сколько антропологический вопрос о характере тех изменений, которые переживание катарсиса производит в человеке. Возможен ли катарсис сегодня, или современное человечество утрачивает способность переживать эту высшую эстетическую эмоцию? Значимо ли катартическое переживание для современного человека? - вот круг вопросов, обеспечивающих проблеме катарсиса современный характер. Идея авторов состоит в том, что сегодня, по мере выхода из ситуации постмодерна, провозгласившей среди различных «смертей» еще и смерть катарсиса, могут возродиться неожиданные возможности присутствия катарсиса в жизни современного человека, а также и в пространстве эстетической теории. Катарсис как переживание современного человека существенно отличается от переживаний зрителя греческой трагедии. Современные эстетические теории тоже мыслят катарсис далеко не только по-аристотелевски. В культуре сегодня воспроизводятся скорее просвещенческие интуиции, которые обнажают предельные точки и параллаксы в понимании сущности катарсиса, его человекосозидающие и разрушительные эффекты. Статья представляет собой попытку выяснения специфики катарсиса как переживания современного человека и как составляющей дискурса современных эстетических учений.

В статье представлено сравнительное исследование на примере XXIV зимних Олимпийских игр 2022 года в Пекине и XXV зимних Олимпийских игр 2026 года в Милане Кортина о том, как девиз зимних Олимпийских игр отражает социальную ценность и заданное социальное воспроизводство в социальном пространстве. Особое внимание уделяется пространственному нарративу и социальному воспроизводству. Цель исследования - определить социальную роль «Олимпийского девиза» как ценностного концепта и проанализировать механизмы реализации видения. Отличительной особенностью данного исследования от предыдущих является то, что автор участвовал в зимних Олимпийских играх 2022 года в Пекине, а также проводил социальные опросы в Милане до 2025 года.

В настоящей статье предпринимается попытка проанализировать в этическом измерении взгляды на идею государства известного российского философа и правоведа А. С. Ященко (1877-1934). Рассматриваются ключевые подходы к этическому анализу объяснительных моделей государства и государственности в целом, приводятся основополагающие положения синтетической теории права и государства А. С. Ященко, исследуется их социально-философское и этическое содержание, а также место в структуре взглядов А. С. Ященко на современное ему общество как таковое. В результате анализа источников делается вывод о том, что государство воспринимается А. С. Ященко не как цель, но как средство для развития человеческой личности на основе морально-этических постулатов и гармонии фундаментальных начал общественной жизни, имеющих собственные сферы компетенции. Таковыми началами, наравне с государством, выступают гражданское общество и Церковь. При этом государство является лишь одной из форм коллективности, которая при наличии необходимых условий способна успешно решать указанную фундаментальную задачу.

Статья посвящена социально-философской рефлексии относительно концепции устойчивого развития (УР). Актуальность исследования продиктована необходимостью осмысления УР не только как экономической или экологической стратегии, но и как сложного социокультурного и антропологического феномена, отражающего поиск новой парадигмы существования человечества в условиях глобальных рисков и нарастающей сложности социальных систем.

Проведен анализ эволюции концепции от трехкомпонентной модели к четырехкомпонентной, рассмотрена ее сущность как социального идеала и нормативного проекта. Особое внимание уделено кибернетическим и синергетическим аспектам УР: исследуются механизмы обратной связи в социально-экологических системах, роль искусственного интеллекта как нового субъекта управления, проблема «черного ящика» в контексте принятия решений, а также феномен самоорганизации и бифуркаций в развитии сложных систем.

Авторы приходят к выводу, что устойчивое развитие представляет собой диалектическое единство объективных потребностей выживания цивилизации и субъективных устремлений сообществ, что делает социально-философский анализ интегрирующей методологической основой для понимания современных цивилизационных процессов.

В статье уделяется внимание детерминационному потенциалу миграционных процессов, который модифицирует социально-философские аспекты и параметры языкового существования современного общества. Сочетание социально-философской и лингвистической проблематики позволяет глубже исследовать феномен миграционного существования - организационной формы жизнедеятельности человека «мигрирующего», меняющего локацию своего социального бытия. В складывающейся эпистемической ситуации переосмысление соотношения социальных процессов, коммуникативных практик, когнитивной стабильности и языкового бытия социума получает отражение в формировании новых теоретико-эмпирических паттернов, призванных сбалансировать динамику социальных коммуникаций и эволюцию языковых состояний социума, обусловленных его «мобильной» деконструкцией. К числу социально-философских и лингвостратегических инноваций следует отнести «миграционно-лингвистическую инициативу» (MLI). Она основывается на постулатах философии социальной «подвижности» (мобильности) Суреша Канагараджи, развивает эпистемологию недвойственности и учитывает при изучении формирующихся «контекстных» связей индивидуума то, что человеческое мышление и поведение являют собой результат слияния и гармонии внешнего (социального) и внутреннего (бытийственного) в человеке. Работа с постулатами философии движения Томаса Нейла позволяет открыть новые аспекты философского и социального осмысления процессов миграции и мобильности. В качестве структурного элемента интерпретационной матрицы привлекается научно-исследовательский модуль «Пражский лингвистический кружок», представлявший собой лингвистическую форму социально-философской рефлексии на миграционные процессы первой трети ХХ в. и их влияние на интеллектуальную и речевую деятельность социума.

Статья посвящена критике концепции надзорного капитализма, предложенной Шошаной Зубофф. Вначале отмечается беспрецедентная популярность концепции и то, что многие ученые не всегда уместно используют ее в своих исследованиях. Критика надзорного капитализма, ориентированная на построение собственных концепций, названа паразитической. Вместо этого внимание обращается на критику, ориентированную на проблематизацию концепции надзорного капитализма. Выделяется три типа такой критики: позиции публициста Евгения Морозова, писателя Кори Доктороу, а также академического философа Петера Кёнигса. Первый тип критики назван враждебным и теоретическим (Морозов), второй — дружественным и эмпирическим (Доктороу), третий — перверсивным и философско-прикладным (Кёнигс). Все три критики помогают лучше понять слабые стороны концепции надзорного капитализма и прийти к выводу об ограничениях использования аналитической модели Зубофф. При этом отмечается, что какой бы сокрушительной критике ни подвергалась Зубофф, она по праву считается одним из самых влиятельных социальных теоретиков

Статья концептуализирует предикацию цифрового по отношению к культуре. Автор полагает, что определение чего-либо как цифрового натурализует разворачивающуюся процессуальность внедрения цифровых технологий в телеологическом ключе и содержит в себе предпосылочное знание, которое упрощает суть явления и делает его менее доступным для философского анализа. В качестве более удачного подхода к современной культуре предлагается говорить о цифровизации как о разворачивающемся процессе, который порожден капиталистической технологической глобализацией и укоренен в конкретной исторической ситуации. Такой подход позволяет не утратить понимание того, что не вся культура в эпоху цифровизации является цифровой или может стать таковой. На материале теоретического сопоставления истории глобализации как реальности и теоретической оптики показано, что цифровизация — это одновременно и процесс, и представление о нормативном результате, что делает некритическое применение определения «цифровое» к любому предмету работой по его преобразованию и форматированию. При этом двигателем цифровизации выступает не сама суть цифровых технологий, но капиталистическая логика, что ставит вопрос о том, могут ли вообще существовать альтернативы цифровизации на практике. Критический анализ цифровизации, полагает автор, в конечном счете приведет к необходимости размышления о постцифровизации, что вовсе не означает провала цифровизации

В статье предпринимается попытка реконструировать основные положения философии религии Эрнста Блоха в более общем контексте его марксистской философии через обращение к двум его основным работам по этой теме: «Принцип надежды» и «Атеизм в христианстве». Автор приходит к выводу о том, что философия религии Блоха может быть названа постсекулярной. Она предлагает альтернативный вариант понимания религии, который, с одной стороны, уходит от ортодоксального марксистского отторжения религии, а с другой – указывает на сохраняющийся трансформационный потенциал религии, позволяющий мыслить утопически.