Статья: КАТЕГОРИЯ ПОНЯТИЯ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ (2025)

Статья посвящена дискуссии о коллективном характере эмоций в контексте аффективного поворота. Ее цель - обзор концепций, позволяющих понимать коллективные эмоции как самостоятельный антропологический и культурный феномен. Методологические основания: аффективный поворот, дополненный концепцией перформативности социальных ритуалов и принципами социального конструктивизма. Показано, что в культурах архаических и традиционных первичен именно коллективный аффект, переживаемый группами и сообществами. Э. Дюркгейм описал, как ритуалы конституируют сообщества, индуцируя совместно переживаемые аффекты. Концепция коллективных аффектов как точки сборки коллективных тел предложена Ж. Делезом и Ф. Гваттари. Теорию ситуативных ритуалов интеракции разработал Р. Коллинз, концепцию эмоциональных сообществ - Б. Розенвейн. В дискуссиях наметилась тенденция выхода за рамки логики бинарных оппозиций, однако разные методологические оптики проблематично интегрировать в единый концептуальный каркас.

Проблема отношения человека к природе, этические аспекты его взаимодействия с окружающим миром и попытки создать гармоничное общество, живущее в единстве с окружающей средой, волнуют человечество на протяжении всего его существования. Эту проблему можно проследить в трудах таких известных мыслителей, как Пифагор, Гераклит, Сенека, Августин, Кант и многих других. Но несмотря на чрезвычайную важность и сложность взаимоотношений между человеком и природой, попытка их понастоящему целостного изучения предпринимается только в настоящее время в рамках такого направления философского знания, как экофилософия. В современном обществе экологические проблемы становятся особенно актуальными, и это связано не только и не столько с загрязнением окружающей среды, сколько с кризисом современной цивилизации, кризисом духовности, нравственности и современной культуры в целом. В настоящее время перед человечеством стоит дилемма - традиционная или экологическая модель цивилизационного развития. В статье рассматриваются различные трактовки экологических проблем учеными прошлого и настоящего, их оценка сложившейся ситуации, прогнозы относительно будущего, которое ожидает планету и человечество.

«Релятивизм», зародившийся еще в Древней Греции и получивший особое развитие в современную эпоху, затрагивает множество областей человеческого знания. Он широко применяется к различным идеям и позициям, принимая многообразные формы. Бернард Уильямс, основываясь на критике традиционного релятивизма, выдвигает концепцию «релятивизма расстояния» (relativism of distance). Он полагает, что моральный релятивизм существует лишь в рамках воображаемого столкновения, и в таких условиях проблема моральной оценки по-настоящему не возникает. В условиях же реального столкновения релятивизм утрачивает сферу своей применимости; в этом случае мы больше не можем уклоняться от разногласий путем проведения границы между «нами» и «ними», а должны решать проблемы посредством рационального анализа и аргументации.

Статья посвящена социально-философскому анализу частной жизни человека в условиях становления информационного общества. Авторы исследуют, как процессы цифровизации и информатизации трансформируют традиционные границы и содержание частной сферы, создавая новые вызовы для личной свободы и самоопределения. В работе выделяются и анализируются ключевые аспекты частной жизни: внутренняя духовная жизнь, межличностные отношения, самостоятельность в потреблении и имущественные отношения. Особое внимание уделяется противоречию между декларируемыми обществом идеалами индивидуальности («быть собой») и скрытыми механизмами стандартизации поведения, регулирования выбора и формирования потребностей через информационно-коммуникационные технологии и маркетинг. Делается вывод о том, что современная частная жизнь находится под мощным прессингом внешних социальных задач и нормативов, что ведет к эрозии подлинной самоидентификации и автономии личности.

Статья «From Humanism to Posthumanism: Human in the Humanistic Projects of Science» анализирует эволюцию представлений о человеке в научных и философских контекстах. Автор рассматривает, как философские и научные течения от эпохи Возрождения до постгуманизма и трансгуманизма стремились понять сущность человека и его будущее в контексте научных открытий. Особое внимание уделяется взаимодействию между гуманистической идеей человека как разумного существа и вызовами, которые ставит технологическое развитие. В статье исследуются философские, этические и культурные последствия научных изменений, а также трансформация представлений о человеке в эпоху новых технологий, таких как искусственный интеллект и биотехнологии. Автор подчеркивает, что будущее Homo Humanus включает не только телесную эволюцию, но и моральные и социальные изменения, затрагивающие человеческую идентичность. Новизна статьи заключается в интеграции научных, культурных и этических аспектов меняющихся представлений о человеке.

Основной вопрос теории катарсиса сегодня - не столько эстетический, сколько антропологический вопрос о характере тех изменений, которые переживание катарсиса производит в человеке. Возможен ли катарсис сегодня, или современное человечество утрачивает способность переживать эту высшую эстетическую эмоцию? Значимо ли катартическое переживание для современного человека? - вот круг вопросов, обеспечивающих проблеме катарсиса современный характер. Идея авторов состоит в том, что сегодня, по мере выхода из ситуации постмодерна, провозгласившей среди различных «смертей» еще и смерть катарсиса, могут возродиться неожиданные возможности присутствия катарсиса в жизни современного человека, а также и в пространстве эстетической теории. Катарсис как переживание современного человека существенно отличается от переживаний зрителя греческой трагедии. Современные эстетические теории тоже мыслят катарсис далеко не только по-аристотелевски. В культуре сегодня воспроизводятся скорее просвещенческие интуиции, которые обнажают предельные точки и параллаксы в понимании сущности катарсиса, его человекосозидающие и разрушительные эффекты. Статья представляет собой попытку выяснения специфики катарсиса как переживания современного человека и как составляющей дискурса современных эстетических учений.

В статье проводится историко-философский анализ системного подхода как междисциплинарной парадигмы. Особое внимание уделено противоречию между двумя основными интерпретациями системности: онтологической, рассматривающей системы как объективную реальность, и гносеологической, трактующей системность как результат познавательной стратегии. Показано, что дуализм системного подхода отражает фундаментальную двойственность научного познания, балансирующего между холизмом и редукционизмом.

Цель исследования заключается в выявлении актуальности и методологической значимости диалектического метода Г. В. Ф. Гегеля в условиях цифровой эпохи, определяемой доминированием алгоритмов искусственного интеллекта и когнитивного капитализма. В статье рассматривается парадокс современного философского дискурса: с одной стороны, идеи Гегеля широко цитируются и упоминаются, но с другой - редуцируются к упрощённым схемам и утрачивают глубину своей подлинной диалектической логики. Научная новизна работы состоит в том, что гегелевские категории «опосредование» (Vermittlung), «дух» (Geist), тотальность, отчуждение, гражданское общество и борьба за признание интерпретируются в контексте цифровых технологий, Big Data и платформенного капитализма (Uber, Amazon). Показано, что искусственный интеллект, не обладающий самосознанием и способностью к диалектическому «снятию», формирует новые типы когнитивного отчуждения и феномен «дурной бесконечности». В результате обосновывается методологическая незаменимость гегелевской диалектики для анализа имманентных противоречий алгоритмической реальности, а также её значимость для поиска путей их преодоления и критического осмысления трансформации современного общества.