В статье предлагается рассматривать феноменологию не столько как историческое направление, сколько как установку философствования - практику внимания, ориентированную на «контакт с вещами» и сопротивление подмене вещи готовыми представлениями. Исходным пунктом служит анализ современной ситуации медиа и техники, где «готовые» и «удобные» объяснения, подкрепленные данными и визуализациями, ускоряют согласие и сокращают пространство для мысли. Показано, что проблема состоит не в противопоставлении науки и опыта, а в том, как готовые смыслы захватывают восприятие и задают направление действия прежде, чем становится видимым само дело. Для прояснения феноменологического импульса привлекаются идеи Макса Шелера о непосредственном переживаемом контакте с миром и тезисы Владимира Бибихина о значении «первого взгляда». «Первое впечатление» трактуется не как психологическая спонтанность и не как гарант истины, а как методическое приостановление поспешной интерпретации, позволяющее вернуть последующую работу мышления к данности. В заключение подчеркивается риск философии как возможность выхода из автоматизма речи и восстановления ответственности перед тем, что дано в опыте.
В статье рассматриваются проблемы и социально-антропологические следствия появления изобразительного искусства нейросетей и, соответственно, профессии нейрохудожника. Анализируются новые фобии, возникшие по поводу «отмены» целого ряда профессий классических художников. Авторы считают актуальным и в силу этого значимым не противостояние или противодействие «творчеству» нейросетей, а работу с подобными страхами и обнаружение как негативных, так и позитивных изменений в современных формах взаимодействия науки, техники, цифровых технологий и собственно художественного творчества в его современных формах. Авторы показывают, что главным результатом анализа сотрудничества нейросетей и человека стало обнаружение процесса формирования собирающегося, собранного субъекта, в отличие от традиционного мнения о распределенном характере современной субъектности.
Основной вопрос теории катарсиса сегодня - не столько эстетический, сколько антропологический вопрос о характере тех изменений, которые переживание катарсиса производит в человеке. Возможен ли катарсис сегодня, или современное человечество утрачивает способность переживать эту высшую эстетическую эмоцию? Значимо ли катартическое переживание для современного человека? - вот круг вопросов, обеспечивающих проблеме катарсиса современный характер. Идея авторов состоит в том, что сегодня, по мере выхода из ситуации постмодерна, провозгласившей среди различных «смертей» еще и смерть катарсиса, могут возродиться неожиданные возможности присутствия катарсиса в жизни современного человека, а также и в пространстве эстетической теории. Катарсис как переживание современного человека существенно отличается от переживаний зрителя греческой трагедии. Современные эстетические теории тоже мыслят катарсис далеко не только по-аристотелевски. В культуре сегодня воспроизводятся скорее просвещенческие интуиции, которые обнажают предельные точки и параллаксы в понимании сущности катарсиса, его человекосозидающие и разрушительные эффекты. Статья представляет собой попытку выяснения специфики катарсиса как переживания современного человека и как составляющей дискурса современных эстетических учений.