Рождение миротворческого движения в послевоенный период было вызвано консолидацией всех гуманистических сил против угрозы нового возможного мирового конфликта с применением ядерного оружия в условиях становления биполярной системы международных отношений и формирования новых противостоящих военно-политических блоков. Цель статьи – понять роль Русской православной церкви (РПЦ) в советском и мировом миротворческом движении как светском, так и собственно христианском, проследить основные его этапы и формы. Выявить, какими мотивами руководствовались представители Церкви, проявляя активность в миротворчестве, и каких результатов достигли. РПЦ в 1950–1960-е стала полноправной участницей горизонтальной гражданской борьбы за мир, что отвечало запросам её клириков и паствы, прошедших через испытания и трагедию Великой Отечественной войны (1941–1945 гг.). Иерархи Церкви вошли во все советские организации соответствующего профиля. РПЦ стала участницей Всемирного совета сторонников мира, Христианской мирной конференции, Конференции европейских церквей, выступая за укрепление мира в Европе. Миротворчество как сфера соработничества практической политики советского государства и церковной деятельности получает христианскую, православную оценку, а её итогом становится разработка «богословия мира». Тем самым миротворческая деятельность Церкви видоизменяет устоявшийся традиционализм, во многом осовременивает его в духе запросов сегодняшнего дня
В статье рассматриваются процесс формирования законодательной базы государственно-церковных отношений в период становления советской власти. Показан правовой статус Русской православной церкви до прихода к власти большевиков, дан анализ основным законодательным актам советского правительства 1917-1922 гг. Выделены и охарактеризованы основные области церковно-государственных отношений, создание правовой базы которых происходит в исследуемый период: регулирование порядка передачи разного вида церковного имущества и его содержание, регистрация религиозных общин, их организация и управление, исполнение религиозных обрядов, правовое положение служителей культа. Приведены факты грубого вмешательства государства в дела Русской православной церкви и притеснения прав священнослужителей.
Актуальность и цели. Актуальность избранной темы определяется необходимостью исследования опыта преодоления кризисных тенденций в условиях модернизации российского общества и поиском путей к обеспечению единства и согласия в настоящее время. Цель исследования - анализ восприятия и исторических оценок православным духовенством революционных процессов начала ХХ в., а также роли Русской церкви в общественной жизни страны накануне крушения империи. Материалы и методы. Анализируются взгляды представителей православного духовенства на причины и предпосылки революционных событий, взаимоотношений Русской церкви с разными слоями общества и политическими партиями. В качестве источника для изучения данной проблемы использованы материалы «Пензенских епархиальных ведомостей» (1905-1910 гг.). Методология исследования построена на принципах системного подхода к рассмотрению вопросов истории повседневности российского общества. Диахронический метод был применен для анализа проблемы в исторической ретроспективе, а синхронический метод позволил показать позицию Русской церкви на фоне происходящих исторических событий. Результаты. Исследовано отношение православного духовенства к проблемам революционного движения, дана характеристика взглядам конкретных священнослужителей на причины политической нестабильности российского общества и пути преодоления социального кризиса. Выводы. Анализ публикаций «Пензенских епархиальных ведомостей» позволяет сделать вывод о том, что с 1905 по 1908 г. авторы журнала искали ответы на три вечных вопроса российской истории: «Что происходит?», «Кто виноват?», и «Что делать?». На фоне революционных событий и кризиса синодальной системы авторы констатировали нарастание противоречий и в церковной среде, бюрократизацию Русской церкви, падение общественного авторитета духовенства; указывали на необходимость церковного реформирования и обновления приходской жизни. Своеобразная «революционная ситуация» внутри самой Церкви проявилась в формировании недовольства значительной части духовенства политикой Святейшего синода и обер-прокурора. Первая русская революция была оценена как анархия, политическая смута, общественное несчастье. В условиях нарастающего противоборства классов и ожесточенной полемики разных политических партий духовенство пыталось определить свой социальный статус и роль в грядущих переменах. Церковные авторы подчеркивали близость духовенства к интеллигенции, которую часто критиковали, и крестьянству. Русская церковь пыталась соотнести христианские идеалы с политикой, поскольку была вынуждена искать свою платформу среди программ других партий. Политические доктрины левых партий вызывали критику церковных авторов, некоторые из которых подчеркивали несовместимость социализма и христианства. Однако звучали мнения, что духовенство не может устраниться от участия в общественной и политической жизни.
В современном мире медиапространство играет ключевую роль в распространении информации и взаимодействии между различными слоями общества. Русская Православная Церковь, осознавая важность вовлечения общественности в свою деятельность, активно осваивает возможности медиапространства для достижения этой цели. Вовлечение общественности в жизнь Русской Православной Церкви является одной из ключевых задач духовенства. Целью этого процесса является преодоление тех барьеров между обществом и Церковью, которые могут воспрепятствовать делу спасения человечества. Реализация этой установки должна происходить на всех уровнях - от высшего, в рамках политики Русской Православной Церкви, до низшего, в рамках отдельных православных приходов.
Тема патриотизма в настоящее время крайне актуальна не только в общеобразовательных школах (цикл внеурочных занятий «Разговоры о важном», поднятие флага Российской Федерации в начале учебной недели), но и в воскресных школах, работающих при храмах. Православные педагоги во все времена прикладывали усилия к тому, чтобы подрастающее поколение получало на занятиях в воскресной школе не только знания в области духовных дисциплин, но и воспитание в духе патриотизма, для чего необходимо обращение к богатому опыту прошлых веков. В истории нашего Отечества множество примеров исторических личностей, сочетавших крепкую веру в Бога и любовь к своей Родине: равноапостольный князь Владимир, благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, Патриархи Иов и Гермоген,- которые в разные годы самоотверженно служили Богу и людям. Изучение их жития и подвигов является приоритетной задачей в воскресной школе, и эта задача помимо общеобразовательной направленности тесно связана с темой патриотизма. Подвигу этих людей - как ратному, так и духовному - Церковь призывает подражать. Настоящая статья посвящена изучению форм и методов, применяемых для воспитания основ патриотизма в подрастающем поколении.
В статье анализируются особенности репрезентации христианства в современном кинематографе. Рассматриваются основные направления развития религиозной тематики в зарубежных библейских экранизациях, притчевых и аллегорических фильмах, а также в отечественных кинокартинах, созданных при поддержке Русской Православной Церкви. Особое внимание уделяется культурно-просветительской и миссионерской роли международного благотворительного кинофестиваля «Лучезарный Ангел» как института продвижения духовно-нравственного кино. В исследовании ставится вопрос о соотношении художественной формы и проповеднической функции кинематографа, о критериях «доброго кино» и его воздействии на аудиторию. На основе анализа высказываний священнослужителей и кинокритиков выявляются три основные тенденции обращения современного кинематографа к христианской теме. В заключение делается вывод о том, что христианство сохраняет устойчивое присутствие в кинематографическом дискурсе, воплощаясь в новых формах художественного выражения смыслообразующих ценностей.
Cтатья посвящена тому, как представлены отношения между Ветхим и Новым Заветами на страницах журнала «Фома» – православного издания, работающего на стыке религиозных медиа и традиционных СМИ. Медиатизация религии, которая создала дополнительное пространство для открытых дискуссий по религиозным вопросам, привела к актуализации тем, казавшихся ранее изученными. Однако при обсуждении в новом – медийном – пространстве такие вопросы, как, например, интертекстуальность Ветхого и нового Завета оказываются представлены по-новому. В основе исследования анализ материала десяти сентябрьских выпусков журнала «Фома». С опорой на эссекскую школу дискурсанализа, развиваемую Э. Лакло и Ш. Муфф, выявляются узловые точки дискурса о Ветхом Завете и общее смысловое поле, в котором Ветхий и Новый Завет упоминаются вместе, работая на укрепление того или иного аргумента, легитимизируя Новый Завет. Это смысловое поле затрагивает основы христианства, любовь, пришествие и пророчества мессии. Рассматриваются и цепочки эквивалентности – ключевые темы, которые стабильно связаны с одним из текстов и имеют оппозиционную пару для второго текста, позволяющие авторам статей в журнале провести границу между практиками Ветхого и Нового Заветов, противопоставляя их. В системе этих развернутых оппозиций выстраивается и граница между несколькими религиозными сообществами, что позволяет прояснить религиозные корни восприятия «другого», без прослеживания коммерциализации этого различения, что зачастую характерно для медийного пространства и его борьбы за аудиторию.
Несмотря на все глобальные социально-экономические изменения, реформы, исходящие от государственных институтов, на революции, перемешивающие классы и социальные слои, меняющие виды и типы собственности и общественных отношений, отдельный человек как субъект, обладающий свободой воли и имеющий возможность выбора, всегда самостоятельно принимал решение, какую сторону в этих изменениях принять, по какой дороге пойти в своей личной судьбе дальше. Подобные решения всегда были непростыми, и их последствия были различными. Особенно трудно было людям, обладающим пониманием значимости и необходимости своего присутствия в жизни других людей - не только в профессиональном и экономическом смысле, но и в духовном, в частности, в наставлении на нравственный жизненный путь больших масс населения. В настоящей статье на примере судеб трех священников из сел Алексашкино, Моршанка, Малый Узень (современный Питерский район Саратовской области) делается попытка анализа мотивов и побуждений поступков сельского духовенства в первые годы установления советской власти на территории сегодняшней Саратовской области. Исследование производится на ранее не публиковавшихся материалах фондов Государственного архива Саратовской области и Архива управления Федеральной службы безопасности РФ по Саратовской области, а также на других архивных источниках.
Статья посвящена феномену «младостарчества» в Русской Православной Церкви. Наибольшую остроту данная проблема приобрела в период с конца 1980 – начала 2000-х гг., когда была организована масштабная кампания против «младостарцев». В статье реконструируются основные этапы этой кампании, определяются важнейшие черты, приписываемые «младостарчеству», а также восстанавливается контекст 90-х годов, который демонстрирует активное развитие православного книгоиздательства. Автор показывает, что хотя осуждение «младостарчества» последовало на официальном уровне только в конце 1990-х гг., само его содержание не являлось новым, в отличие от термина. Анализ православной литературы, публикуемой в этот период огромными тиражами, демонстрирует большой интерес к старчеству. Это способствовало тому, что отношения «старец – послушник» проецировались на отношения неофита и неопытного священника. Одновременно с этим возникает другое радикальное движение, отвергающее всякое «старчество» и духовное руководство в современном мире. Отмечая неоднозначность понятия «младостарчество», автор предполагает, что с его помощью не столько осуждалась некая группа духовников, сколько делалась попытка в целом регламентировать деятельность священников в условиях повышенного интереса к старчеству и спроса на пастырское руководство. В то же время со временем стало возможным говорить о «младостарчестве» как об удобном элементе критики пастырства, духовничества и даже духовенства как таковых.
В исследовании был проведён анализ международной деятельности Русской Православной Церкви. Деятельность была рассмотрена в контексте гуманитарной политики России за рубежом. Были выявлены основные направления и приоритеты этой деятельности. В частности, это участие в международном межконфессиональном диалоге, сотрудничество с международными организациями и деятельность по установлению и сохранению духовных связей между россиянами, проживающими за рубежом и РФ. Было изучено их применение на африканском континенте и проведена классификация этой деятельности по региональной направленности (в Африке и в России) и основной целевой аудитории (россияне и африканцы). В ходе исследования была изучена роль памяти о Великой Отечественной войне в контексте российской внешней политики, в частности международном историческом дискурсе. Были сделаны выводы о значительной роли памяти о Великой Отечественной войне для формирования российской внешнеполитической идентичности, а также о приоритетности этого направления во внешней политике страны. Была изучена деятельность РПЦ по сохранению памяти о Великой Отечественной войне и выделены основные её направления: освещение церковной деятельности в медиапространстве, строительство храмов в память о войне, причисление участников войны к сонму новомучеников, восстановление биографий участников Великой Отечественной войны, создание музеев и экспозиций, посвящённых событиям Великой Отечественной войны, участие иерархов Церкви в различных мероприятиях Дня Победы, помощь в работе Российского фонда мира, проведение религиозных мероприятий в память о погибших в войне, организация мероприятий по тематике Великой Отечественной войны. В ходе работы были сделаны выводы о деятельности Экзархата по сохранению памяти о Великой Отечественной войне, в частности о приоритете россиян в качестве основной целевой аудитории, об ограниченности транслируемого РПЦ образа для восприятия африканцами, а также об отсутствии сформированной стратегии в сфере распространения памяти о событиях Великой Отечественной войны.
Актуальность исследования социальной работы Русской Православной Церкви (далее — РПЦ) в контексте осмысления роли церковных институтов в мировой политике продиктована расширением предметного поля их деятельности и растущей значимостью негосударственных структур в политических процессах и международном правотворчестве. Стремление РПЦ оказать поддержку российским государству и обществу ведёт к искажению восприятия сущности государственноцерковных отношений, порождая парадокс политизированного восприятия Церкви. Цель статьи состоит в том, чтобы охарактеризовать тренд на частичную этатизацию государственно-церковных отношений сквозь призму социальной деятельности РПЦ. Для достижения этой цели были выполнены следующие задачи: (1) конкретизирована взаимосвязь государственного и церковного начал в современном мире; (2) уточнено понятие социальной работы применительно к церковным институтам; (3) определены нормативная правовая и институциональная основы государственно-церковного взаимодействия в России. Методологической основой работы выступили формально-юридический и институциональный методы, синтез которых осуществлён в рамках системного подхода. Материалами исследования послужили официальные документы Русской Православной Церкви и выступления её иерархов, а также нормативные источники российских органов государственной власти. В результате было выявлено, что: (1) вовлечённость религиозных объединений в политическую жизнь общества неизбежна в силу размытости политических границ в современном мире, однако это не означает реального участия в осуществлении государственной политики, требующего наличия у религиозного объединения фактической, а не номинальной субъектности; при этом этатизация в контексте государственно-церковных отношений может рассматриваться в качестве процесса сближения позиций акторов по общественно значимым вопросам; (2) на современном этапе понятие социальной работы церковных институтов становится шире в связи с влиянием практически любой деятельности этих институтов на внецерковное пространство и возможностью оценивания этой деятельности с социально ориентированных позиций; (3) существующая нормативная правовая основа государственно-церковного сотрудничества не запрещает РПЦ заниматься политической деятельностью, а устанавливает рамки дозволенного; считается, что расширение институциональной основы взаимодействия акторов отражает потребность общества в нравственной оценке наблюдаемых в современном мире процессов. Показано, что расширение предметного поля социальной деятельности РПЦ может политизироваться зарубежными наблюдателями в силу близости государственного и церковного подходов по многим вопросам актуальной повестки, однако в реальности это свидетельствует не столько о частичной этатизации государственно-церковных отношений, сколько о модернизации социальной концепции Церкви в условиях новых вызовов. Успешность государственно-церковного взаимодействия на социальном треке обусловлена эффективностью совершенствующейся институциональной основы этого сотрудничества, а попытки интерпретировать поддержку Церковью российского общества в текущей политической обстановке в качестве политизации церковного института зачастую не учитывают его природу и цели деятельности.
В статье анализируется внутренняя жизнь духовных учебных заведений России 1830–1850-х гг., в центре внимания — влияние педагогов на формирование личностей воспитанников. Цель статьи — продемонстрировать неполноту картины, представленной в «Очерках бурсы» Н. Г. Помяловского, показать на материалах Тверской епархии положительные примеры наставников и выдающихся выпускников. Актуальность темы обусловлена сходством по ряду аспектов дореволюционных и современных духовных школ, наличием кризисных явлений в Русской православной церкви обоих периодов из-за кадровой проблемы. Информация для сопоставительного анализа черпается в источниках личного происхождения и публицистических сочинениях В. Ф. Владиславлева, И. С. Белюстина, И. М. Малеина, в материалах по истории Тверской духовной семинарии В. И. Колосова. Сравнение названных источников с «Очерками бурсы» показывает сходство проблем; при этом некоторые ректоры тверских духовных школ являли собой крайне негативные образцы, оказывая деструктивное влияние на учеников. Позитивное наследие оставили после себя ректоры Афанасий (Соколов) и Серафим (Протопопов), большое влияние оказали на юношей труды Иннокентия (Борисова). Многие преподаватели занимались исследовательской работой, что говорит об их кругозоре и интеллекте. Среди выпускников тверских школ — целый ряд людей, получивших общероссийскую известность, что было бы невозможно без хороших наставников и качественной базовой подготовки. Однако разрозненные «лучи света» без деятельной поддержки властей не могли обеспечить доминирование новых тенденций в духовных школах, и в отсутствии реформ это грозило империи крахом