Статья: НА РАСПУТЬЕ. СЕЛЬСКИЕ СВЯЩЕННИКИ ПОСЛЕ ОКТЯБРЯ 1917 ГОДА (2025)

Автор рассматриваемого комментария Джудит Дил получила степень бакалавра в Университете Северного Колорадо, магистра — в евангелической семинарии Денвера, а затем — доктора философии в Эдинбургском университете, после чего много лет преподавала в своей alma mater — Denver Seminary— Новый Завет и библейскую герменевтику. Ее вклад в серию протестантских библейских толкований под названием «История Бога» (англ. Story of God Commentary).

В настоящей статье, посвященной памяти выдающегося русского канониста Алексея Степановича Павлова, представлены жизнеописание и краткий обзор основных результатов научно-литературной деятельности ученого. Использованные автором архивные материалы устраняют некоторые неточности, распространенные в предшествующих биографических очерках. Читатель может убедиться, что жизненный путь А. С. Павлова переплетен с судьбами многих выдающихся людей XIX века (по преимуществу представителей юридической, церковной науки, ученой и административной академической среды). А краткий обзор отдельных произведений ориентирован на выявление методологических особенностей ученых исследований Павлова. Чтобы избежать субъективных оценок, автором статьи учтены рецензии на некоторые труды Павлова и использован широкий круг мемуарных публикаций XIX и начала XX веков, освещающих выдающиеся заслуги ученого перед наукой. Исследовательские техники, основанные на редком сочетании богословской, юридической и широкой филологической подготовленности историка права и церковного правоведа, позволили профессору Павлову выработать собственный сравнительно-критико-библиографический метод исследований и оставить после себя феноменальную монографическую разработку отдельных вопросов по церковному праву. Соединение таких исследовательских качеств может способствовать достижению некогда поставленной Павловым задачи создать систему русского церковного права.

М. Хайдеггер писал о необходимости возобновления вопроса о сущности бытия в связи с утратой современным человеком понимания смысла данной проблемы, а также, ссылаясь на Платона, который хотя бы находился в замешательстве от того, что эта утрата коснулась как его самого, так и современного ему общества, немецкий философ указывал на отсутствие у людей своего времени даже такого критичного самосознания, ибо бытие для них без всяких на то оснований являлось, по его утверждению, самопонятным и самоочевидным. Подобную ситуацию можно наблюдать и с понятием «добродетель» в научном мировоззрении, стоящем на позиции объективного знания, для которого наилучшим критерием достоверности и, собственно, объективности является отсутствие всего, что связано с человеческими переживаниями, что означает устранение, элиминацию человека из самого процесса познания, выведение за скобки в вопросах эпистемологии человеческого фактора. Однако христианство говорит о том, что полнота познания возможна только через Христа Спасителя, Который есть полнота всего, и что необходимо понимание греха как истинной причины обессмысливания всего сущего, ибо смысл бытия открывается только в становлении его посредством добродетельной и церковной жизни благобытием, через которое просиявает Божественная Премудрость, вечность. Данная статья рассматривает точки соприкосновения научного и религиозного мировоззрения в рамках теорий познания, которые ими разрабатывались. Прослеживается важный поворот классической эпистемологии к ее неклассическим аспектам, которые особенно проявляются в эпистемологии добродетелей (virtue epistemology), или аретической эпистемологии, в которой происходит разворот от дианоэтических (интеллектуальных) добродетелей к аксиологической основе познания, заложенной в понятиях «пайдейя» и «этика» еще Платоном. Это позволяет проследить взаимосвязь с этикой христианской и обозначить приоритетность в рассматриваемом вопросе религиозного познания и, соответственно, религиозной эпистемологии.

Целью статьи является социально-философский анализ жизненного пути личности в рамках деятельностного подхода. Актуальность исследования обосновывается ростом интереса к определению жизненного пути личности на государственном и личностном уровнях. В первом случае выявляются тенденции, связанные с закреплением ценностно-нравственных оснований, таких как «созидательный труд», «коллективизм», во втором - потребность в новых интерпретациях на фоне отождествления движения человека в социальном пространстве с его карьерой. При анализе жизненного пути личности с позиции деятельностного подхода используются материалы таких исследователей, как К. Маркс, Г. С. Батищев, К. Х. Момджян. На основании критериев субъекта деятельности, движения, точек «начало» и «конец» определяется, что жизненный путь личности оказывается продуктом деятельности человека, в результате создания которого он реализует свой творческий потенциал в труде как личности, преобразуя себя и социальную реальность во временной промежуток между его включением и выключением из деятельностного процесса. В статье отмечаются особенности личности деятельностной как субъекта жизненного пути личности, выделяется два вида жизненного пути - подлинный и неподлинный, построение которых связано с преодолением или непреодолением отчуждения человека в обществе, а также характеризуются временные границы жизненного пути личности. Обозначенный потенциал деятельностного подхода к жизненному пути личности в социальной философии позволяет применять полученные результаты для дальнейшего анализа процессов современного российского общества.

В статье рассмотрена деятельность Высшего церковного управления Русской Православной Церкви в области регламентации регулярного общественного богослужения с 1990 по 2000 год в контексте исторических вызовов, которые стояли перед Церковью в данный период новейшей истории. Отмечено особое место Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года в определении общего подхода к трудам по регламентации богослужебной практики. Представлен один из первых опытов целенаправленного исправления Служебника в 1997 году решением Священного Синода по представлению Синодальной богослужебной комиссии. Освещено влияние на практику совершения регулярного общественного богослужения канонизации сонма новомучеников и исповедников Русской Церкви. Особое внимание уделено выпуску богослужебных книг и календарно-богослужебных изданий, которые сообщают совершителям богослужения решения священноначалия по литургическим вопросам. Выявлено, что общий подход и конкретные решения высшей церковной власти по регламентации богослужебной практики последнего десятилетия ХХ века находятся в контексте литургического наследия Поместного Собора 1917-1918 годов.

Статья посвящена исследованию мистического богословия архимандрита Софрония (Сахарова) в его сакраментологическом измерении. Рассматривается роль церковных таинств в авторской концепции мистической стороны жизни христианина. Методологические основания работы предполагают рассмотрение мистики в качестве смыслового оттенка богословия, определяемого как особое взаимодействие познающего-христианина с предметом познания; т. е. как такое богообщение, результаты которого описываются и высказываются при помощи средств рационального выражения. При этом конфессиональный характер православной мистики предполагает, что догматическое богословие выступает в качестве основания и инстанции критического анализа духовного опыта. Оценка мистики архимандрита Софрония (Сахарова) с этих позиций способна как обогатить процесс изучения богословского наследия прошлого столетия, так и способствовать продуктивной рецепции его идей. Для настоящего исследования особый интерес представляет интегрированность авторской персоналистической интерпретации православного мистического богословия в сакраментологический контекст, что определяет специфику взгляда архимандрита Софрония (Сахарова) на церковные таинства. В работе уделяется особое внимание пониманию таинств Церкви как основания и катализатора христианской духовной жизни, заключающейся, согласно мысли архимандрита Софрония (Сахарова), в актуализации человеческой личности и переходе к персональному способу существования.

Феномен нетрадиционной религиозности включает в себя не только структурированные формы, но и значительный объем практик и идей, спорадически используемых вне рамок каких-либо сообществ. Практики и религиозные идеи, которые совместно исполняются и конвенционально разделяются малы ми группами (культы и секты) и отдельными пользователями, заимствуются из некого объема нетрадиционной религиозности, названного в 1972 году Колином Кэмпбэллом культовой средой общества. Содержательное наполнение идей культовой среды в настоящее время поверхностно описывается в терминах «синкретика» или «эклектика», но не более того. В рамках данной работы сделана попытка применить один из классических методов когнитивной лингвистики в отношении идей культовой среды общества, а именно - метод концептуальной интеграции между ментальными пространствами концептов из области неинституциализированной нетрадиционной религиозности. Применение данного подхода позволяет выявить процесс генезиса конкретного конструкта или образа культовой среды. В данном исследовании речь пойдет об одном из множества вариантов псевдомедицины, а именно - о гомеопатии. Согласно нашей гипотезе, идеи и практики культовой среды находятся в состоянии постоянной трансформации и подлежат анализу только в синхронном срезе. Любой конструкт или отдельный образ культовой среды по определению имеет религиозные или мифо-магические характеристики. Модель соединения религиозных и нерелигиозных элементов в изучаемой области до сих пор не была найдена. Цель данной работы - разработка модели соединения религиозных (мифо-магических) и светских (безрелигиозных) элементов в идеях культовой среды.