Сближение библейских исследований с исторической наукой в последние десятилетия породило в современной критической библеистике дисциплину под названием «Истоки христианства». Среди множества масштабных проектов, написанных в рамках этой новой области исследований, особняком стоит серия работ Н. Т. Райта под общим названием «Истоки христианства и вопрос о Боге».
В статье рассматривается исторический аспект развития основных видов духовного водительства в Русской Церкви с XI века по XIX век. Сформулировано определение духовничества, приведена краткая история духовничества в Киево-Печерской лавре, а также в Троице-Сергиевой лавре. Показаны различные смыслы духовнической практики, которые раскрываются в период споров между иосифлянами и нестяжателями. Приводится краткая характеристика духовничества в синодальный период, дается определение феномена русского старчества и выделяются его основные отличительные черты. Делается вывод о том, что в настоящее время среди мирян существует высокий запрос на духовное окормление, но ввиду целого ряда исторически сложившихся обстоятельств этот запрос на данный момент не может быть удовлетворен в достаточной степени.
В данной статье рассматривается попытка возрождения западного православия во Франции в период между двумя мировыми войнами. Стоит отметить, что корни современного западного православия во Франции лежат в отголосках колоссальной трагедии, которая постигла Россию в 1917 году. Эта трагедия привела к исходу миллионов русских православных людей с территории бывшей Российской империи, многие из которых выбрали Францию своим новым домом. В результате этого процесса Париж, будучи важнейшим городом в истории русской эмиграции, стал одним из главных центров русской религиозной мысли в межвоенный период. Особая интеллектуальная среда Парижа межвоенных лет породила идею преодоления исторических и культурных различий между христианами Востока и Запада через обращение к истокам, к далекому прошлому христианства для ответа на вопросы современности. В статье пойдет речь о том, как идея возрождения западного православия возникла в Братстве святого Фотия и как русские эмигранты пытались восстановить «галликанский обряд», создать «Православную Церковь Франции», а также о том, как эта идея была воспринята обществом и другими православными Церквями.
Священное Писание является для христианина неисчерпаемым источником мудрости. Содержа в себе предписания не только морально-нравственного, но и социального характера, текст Библии позволяет находить ориентиры и в современности. До определенной степени общеизвестным является тот факт, что современное светское право имеет своим источником право религиозное. Именно поэтому полезным представляется обращение к ветхозаветной судебной системе, которое позволяет проанализировать особенности и специфику генезиса права. Хотя часть Моисеева закона утратила значение в Новом Завете, он является отражением того же нравственного закона, который более точно интерпретируется в христианстве. Мораль Моисеева закона находит свое выражение в представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в заповедях, в отсылках к любви и совести. Десять заповедей, данных Богом Моисею, считаются квинтэссенцией ветхозаветного права. Автор статьи рассматривает, как они связаны с другими законами в Пятикнижии, следует ли рассматривать их как законы сами по себе, или они скорее представляют собой набор моральных принципов, которые могли бы быть закреплены в прецедентном и статутном праве. Эти вопросы интенсивно обсуждались исследователями в последние годы, и здесь делается попытка подробно рассмотреть проблему.
Недавняя книга Патрика Харта представляет собой пересмотр его докторской диссертации, защищенной в 2018 году в Университете Альберты. Своим учителем он называет профессора Вилли Брауна, ныне пенсионера этого университета, чье обширное образование в области религиоведения открыло для Харта совершенно новый подход к Новому Завету (с. 1). Харт полагает, что «то, как большинство паулинистов отбирают данные, продиктовано в равной степени как дисциплинарной привычкой и удобством, так и аналитической строгостью» (с. 192).
В основу настоящей статьи легла летопись настоятеля храма в честь Рождества Христова села Большая Царевщина Самарского уезда Самарской губернии протоиерея Сергия Самуилова. Следует заметить, что церковная летопись сама по себе документ редкий. В Самарском государственном архиве имеется всего девять летописей дореволюционного периода. Летопись отца Сергия сохранилась лучше других. Кроме этого данный документ интересен тем, что описывает яркие и значимые события в жизни Самарской епархии, такие как революционное движение крестьян сел Большая Царевщина и Старый Буян Самарского уезда в 1905 году. Замечателен данный документ еще и тем, что его автор - человек, безусловно, наделенный писательским талантом,- очень ярко и всесторонне описывает наблюдаемые им события, оставаясь при этом настоящим летописцем, отстраненным, насколько это возможно, и политически независимым. Имея тесную связь со своей паствой, хорошо зная настроения и потребности населения, отец Сергий показывает нам, как начиналось революционное движение 1905 года, кто был его инициатором, как идеи революции влияли на жизнь Церкви и общества. Благодаря сохранившейся летописи протоиерея Сергия Самуилова имеется возможность взглянуть на революционные события в селе Большая Царевщина глазами современника. С одной стороны, видится вся абсурдность поведения революционно настроенных людей, готовых непонятно за какие перспективы убивать своих соседей, не говоря уже о представителях власти. С другой стороны, видим беззаветное и честное служение простого сельского священника, честно исполняющего свой пастырский долг, противостоящего гонениям и травле со стороны революционеров.
На сегодняшний день личность и труды митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) являются востребованным полем для исследования. Достаточно освещена его деятельность по подготовке устава 1808-1814 годов, а также отношение к реформе духовной школы Н. А. Протасова и Д. А. Толстого. В настоящей статье представлен анализ взглядов митрополита Филарета на проблемы духовно-учебной системы, которые подлежали широкому обсуждению в конце 40-х годов XIX века, в особенности в контексте реакции в публицистике. В это время вследствие отмены вызова в Святейший Синод митрополит Филарет сосредотачивает внимание на вопросах епархиального управления, но не оставляет активной церковной деятельности, свидетельством чему являются письменные отзывы митрополита по различным вопросам. В основе настоящего исследования лежит попытка анализа отзыва московского митрополита на проект одного из светских критиков 1849 года - о духовных семинариях и, в частности, недостатках административной составляющей духовной школы. Митрополит Филарет внимательно подошел к обозначенным проблемам и представил свое мнение относительно обозначенных вопросов. Источниками для исследования послужили документы Российского государственного исторического архива. В качестве дополнительной литературы были использованы материалы современных исследователей жизни и наследия святителя Филарета, что позволяет приблизиться к наиболее объективному взгляду как на личность выдающегося святителя, так и на его труды. На основе имеющихся материалов автор статьи показывает вклад митрополита Филарета в церковную науку и в разрешение проблем духовно-учебной системы в рассматриваемое время.
В статье на основе анализа неопубликованных документов Российского государственного исторического архива (РГИА) и Центрального государственного исторического архива Санкт-Петербурга (ЦГИА СПб) рассматривается подготовка к учительской должности студентов философского и богословского классов Александро-Невской духовной академии, присылаемых из епархиальных семинарий. Анализируются особенности учебной программы Александро-Невской духовной академии, обосновывается статус академии как привилегированного духовного учебного заведения. Приводятся сведения об успеваемости студентов, их поведении. Делается вывод об уровне подготовки учащихся семинарий для дальнейшего обучения в столичной академии. На основе изучения прошений учащихся реконструируется их отношение к обучению в Александро-Невской академии и перспективе перевода в Санкт-Петербургскую епархию. Уделяется внимание рассмотрению позиций епархиальных архиереев по представленным выше вопросам. Рассматривается дальнейшая судьба выпускников по окончании Александро-Невской академии (возвращение в епархиальную семинарию в качестве учителя или пребывание в Санкт-Петербургской епархии). На основе анализа законодательных актов Полного собрания законов Российской империи (ПСЗ РИ) и Полного собрания постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи (ПСПиРПВПИ РИ) делаются выводы об отношении самодержавия к духовному образованию, важной составляющей которого являлась подготовка семинариста к учительской должности.
Трансгуманизм - философское и культурное движение, парадигма которого строится на идее радикального преобразования человеческой природы через технологии. Его последователи видят в научно-техническом прогрессе инструмент для преодоления биологических ограничений: старения, болезней, смерти, а также для расширения физических и когнитивных возможностей. Трансгуманизм рассматривает смерть как проблему, которую нужно решить, и цифровое бессмертие как одно из возможных решений. Цифровое бессмертие - концепция сохранения сознания личности в цифровой форме, которое открывает путь к «жизни после смерти» в виртуальной среде. Этот концепт не только отражает стремление к бессмертию, но и становится логическим продолжением трансгуманистических принципов, таких как «улучшение» человека, преодоление смерти и радикальное расширение возможностей разума 1. В данной статье рассматриваются основные положения трансгуманизма через концептуальную и технологически прикладную призму цифрового бессмертия с последующим философским анализом центральных составляющих его парадигмы.
Автор рассматриваемого комментария Джудит Дил получила степень бакалавра в Университете Северного Колорадо, магистра — в евангелической семинарии Денвера, а затем — доктора философии в Эдинбургском университете, после чего много лет преподавала в своей alma mater — Denver Seminary— Новый Завет и библейскую герменевтику. Ее вклад в серию протестантских библейских толкований под названием «История Бога» (англ. Story of God Commentary).
Несмотря на все глобальные социально-экономические изменения, реформы, исходящие от государственных институтов, на революции, перемешивающие классы и социальные слои, меняющие виды и типы собственности и общественных отношений, отдельный человек как субъект, обладающий свободой воли и имеющий возможность выбора, всегда самостоятельно принимал решение, какую сторону в этих изменениях принять, по какой дороге пойти в своей личной судьбе дальше. Подобные решения всегда были непростыми, и их последствия были различными. Особенно трудно было людям, обладающим пониманием значимости и необходимости своего присутствия в жизни других людей - не только в профессиональном и экономическом смысле, но и в духовном, в частности, в наставлении на нравственный жизненный путь больших масс населения. В настоящей статье на примере судеб трех священников из сел Алексашкино, Моршанка, Малый Узень (современный Питерский район Саратовской области) делается попытка анализа мотивов и побуждений поступков сельского духовенства в первые годы установления советской власти на территории сегодняшней Саратовской области. Исследование производится на ранее не публиковавшихся материалах фондов Государственного архива Саратовской области и Архива управления Федеральной службы безопасности РФ по Саратовской области, а также на других архивных источниках.
М. Хайдеггер писал о необходимости возобновления вопроса о сущности бытия в связи с утратой современным человеком понимания смысла данной проблемы, а также, ссылаясь на Платона, который хотя бы находился в замешательстве от того, что эта утрата коснулась как его самого, так и современного ему общества, немецкий философ указывал на отсутствие у людей своего времени даже такого критичного самосознания, ибо бытие для них без всяких на то оснований являлось, по его утверждению, самопонятным и самоочевидным. Подобную ситуацию можно наблюдать и с понятием «добродетель» в научном мировоззрении, стоящем на позиции объективного знания, для которого наилучшим критерием достоверности и, собственно, объективности является отсутствие всего, что связано с человеческими переживаниями, что означает устранение, элиминацию человека из самого процесса познания, выведение за скобки в вопросах эпистемологии человеческого фактора. Однако христианство говорит о том, что полнота познания возможна только через Христа Спасителя, Который есть полнота всего, и что необходимо понимание греха как истинной причины обессмысливания всего сущего, ибо смысл бытия открывается только в становлении его посредством добродетельной и церковной жизни благобытием, через которое просиявает Божественная Премудрость, вечность. Данная статья рассматривает точки соприкосновения научного и религиозного мировоззрения в рамках теорий познания, которые ими разрабатывались. Прослеживается важный поворот классической эпистемологии к ее неклассическим аспектам, которые особенно проявляются в эпистемологии добродетелей (virtue epistemology), или аретической эпистемологии, в которой происходит разворот от дианоэтических (интеллектуальных) добродетелей к аксиологической основе познания, заложенной в понятиях «пайдейя» и «этика» еще Платоном. Это позволяет проследить взаимосвязь с этикой христианской и обозначить приоритетность в рассматриваемом вопросе религиозного познания и, соответственно, религиозной эпистемологии.
- 1
- 2