В настоящее время изучению творчества А. П. Довженко, оказавшего огромное влияние на поэтический кинематограф 1960-1970-х гг., не уделяется нужного внимания. В 1930 г.
А. П. Довженко создал эпическую поэму о земле. Одной из главных идей творчества
А. Довженко является прославление земли, «почвы», на что уже указывалось многими исследователями. Земля, как место пребывания человека, у А. Довженко является «творимым пространством». Эта традиция прослеживается не только в фильме «Земля», но и других фильмах А. Довженко («Аэроград», «Щорс», «Мичурин»), а также в фильмах, созданных по его сценариям режиссером Ю. Солнцевой («Зачарованная Десна», «Повесть пламенных лет»).
Целью данного исследования является рассмотрение «земли» как особого пространства, как «райского сада», «земного рая». Новизна данного исследования заключается в том, что «сад» рассматривается как «творимое пространство».
Выбирая методологию исследования, мы не можем ограничиться одним методом.
В данном исследовании применяется комплексный культурологический подход, включающий сравнительный, диалектический, феноменологический и психологический методы. Сделан вывод о том, что «сад» в творчестве А. Довженко есть «творимое пространство», символизирующее рай.
Самобытность русской культуры и ее историческое развитие определялось важнейшими вербальными и визуальными архетипами. К первым относятся некоторые ключевые слова, выделенные по принципу «базовых лексем данного языка» М. Сводеша, и языковая структура, которые возникли в праславянскую и древнеславянскую эпохи. Ко вторым следует отнести сакральные пластические образы средневекового православия, во многом унаследованные от древнерусского предхристианства второй половины первого тысячелетия.
Цель. Проведение историко-философского исследования для обоснования актуальности проблемы насильственного отношения человека к собственному телу как к символически конституированному во времени идеализированному образу Другого, который в качестве его обезличенного двойника признаётся и переживается в форме накапливаемого и неполноценно реализованного во всей своей фрустрированной сущности капитала.
Процедуры и методы. Результаты данного исследования получены на основе использования системного и историко-философского анализа с применением междисциплинарного подхода и диалектического метода, которые в совокупности позволили осмыслить неклассическое представление о теле в качестве основополагающего источника полноценного самоопределения человека.
Результаты. По итогам проведённого исследования было выявлено, что в процессе капиталистической самоактуализации отчуждённый от своего собственного тела человек утрачивает с ним связь как с основополагающим источником обеспечения своей целостной индивидуации, обретая его в символически противоречивом и обезличенном образе Другого, с которым он себя идентифицирует, и тем самым обрекает на фрустрированные поиски своей полноценной самоценности.
Теоретическая и/или практическая значимость. Ценность проведённого анализа различных философских концепций XX в. состоит в неклассическом подходе к осмыслению формирования деконструированного представления человека о своём собственном теле как об утилитарном источнике экспликации экономически самодостаточного существования.
В статье рассматривается творчество современных северных поэтов в контексте развития традиций деревенской прозы, выявляются ключевые образно-смысловые доминанты поэзии Архангельского Севера начала XXI века, выделяются характерные для деревенской прозы темы и мотивы, определяющие своеобразие современной северной поэзии.
В настоящее время использование общепризнанных научных методов (методологии), в частности классических методов математики, для моделирования сложных систем и объектов сталкивается с новыми и все более значимыми проблемами, как в фундаментальных, так и в прикладных исследованиях. Если говорить о математике, то, с одной стороны, границы ее приложений невероятно расширились, деятельность в области математики продолжает «разрастаться», но с другой стороны, в результате этой деятельности зачастую теряется связь между различными ее разделами, то есть математика утрачивает свое единство, ускользает основа, на которой достигается общность ее «частей» и интересов. В этом случае естественным становится вопрос о разработке новых разделов математики, имеющих общезначимый характер. В то же время объективным является осознание ограниченности возможностей математики в тех или иных областях ее приложений. Это приводит к возникновению ряда несвязанных, а порой и слабо обоснованных методов решения прикладных задач. Кроме того, несмотря на то, что методы математики в ХХ веке приобрели достаточно универсальный характер для решения научных задач, математика является специальным видом научной деятельности, и для ее эффективного применения в широком классе задач необходимым условием является ее соответствия как языка представления для научной деятельности в целом, либо определение естественных ограничений ее описательных возможностей и определение путей расширения границ ее возможностей. Однако такой подход требует определения как принципов формирования знания, так и соотнесения их с описательными возможностями математики.
Рассматриваются две волны рецепции экстатического суфизма в западной культуре: романтизм сказок Вильгельма Гауфа и герменевтика Поля Рикёра. Гауф актуализировал аллегорико-символический метод суфизма, восходящий к неоплатонической картине времени и вечности, поняв идентичность не как данность, а как задание. Тогда экстаз оказывается открытием эффектов языка, который и созидает первичную систему различий. Рикёр выступил как философ языка, для которого различия погружены в нарратив, ведущий от созерцания к действию. Механизм экстаза тогда - механизм ускоренного перехода к действию; аллегорическое в системе Рикёра принадлежит характеру, а символическое - соотнесению с Другим. Тогда экстаз работает уже не с временем вообще, а с различением прошлого и будущего, что и может стать ключом к современной рецепции не только суфизма, но и исихазма и других мистических систем.
Автор исследования делает акцент на чрезвычайном разнообразии художественного, публицистического и эпистолярного наследия Максима Горького и подчеркивает мысль о том, что ядром его личности являлся талант художественного видения действительности. В поисках идентичности Горького он опирается на формулировку У. Эко, который в сущностном интерпретационном триединстве автора, текста и читателя ставит вопрос, искать ли в тексте то, что хотел сказать автор, или то, что текст говорит независимо от него. Он исходит из мысли о том, что художественный замысел - это свидетельство о мире, который в силу своей многообразной сложности постигается не в прямом выражении, а через посредство художественного образа, то есть косвенного образного метафорического выражения, а так-же берет за основу классическое определение символа как знака искусства, данное И. В. Гёте, который считал символ важнейшей определяющей частью художественного текста. В символе им подчеркивается знаковая агентность, способность к независимому и автономному «означиванию». Отмечается особый нарративный талант Горького, заключающийся в том, что благодаря его феноменальной памяти детальные ситуативные фрагменты наблюдаемой реальности трансформируются в реальность вымышленную, в которой они оказываются представлены глазами наблюдателя-нарратора и персонажей. Горький ориентируется на те жанры повествования (рассказ, очерк, повесть), которые наиболее полно отвечают его художественной природе. В его творчестве доминирует жанровый принцип драмы, существенным признаком которого является создание иллюзии яркой зрелищной непосредственности и неопосредованности, во взаимодействии которых и создается драматическая сцена. Горьковское повествование представляет собой длинный ряд сцен, эпизодов и ситуаций, что часто считается недостатком эпического жанра. Однако в этой последовательности Горький позволяет живой реальности перелиться в художественный мир и предстать как реальность сама по себе. Линейная цепочка драматических сцен и взаимодействие автора с «фиктивным» планом рассказчика и персонажа, разворачивающиеся в пространстве-времени драматического высказывания, это проявления своеобразного художественного видения писателя.
Повесть А. А. Золотарева «По престолам», задуманная в первые послереволюционные годы и завершенная в 1949 г., с точки зрения тематики и проблематики совершенно не вписывается в мэйнстрим советской литературы социалистического реализма 1920-40-х гг. Если читать ее, не зная биографии автора и истории ее создания, то эта вещь могла бы быть атрибутирована скорее как проза дореволюционного периода или отнесена к эмигрантской ностальгической прозе первой волны русской эмиграции. Содержание и форма в равной степени обращены к ушедшей традиционной культуре Руси в ее единстве православия и древних архетипических проявлений. При этом повесть представляет собою благодатный материал для анализа символического образного строя, роли хронотопа, роли традиционной народной фольклорной поэтики, проявившей себя в формировании художественного текста. Целью написания настоящей статьи является как филологический анализ текста повести, так и привлечение внимания к творчеству Алексея Алексеевича Золотарева, мало известному читающей публике и филологам.
В статье представлены методологические основания для изучения политической средневековой символики в контексте исследования правосознания. Для этого автор прежде всего признает субъективность самих политических ритуалов и текстов (в широком смысле), в которых они репрезентованы, а также восприятия исследователя. Это дает возможность выявлять иррациональные и аффективные стороны символики как способа мышления и познания политико-правовой действительности в процессе трансляции ценностей и смыслов. Автор ставит цель, используя инструменты, предоставляемые герменевтикой, имагологией, семиотикой и другими методами, составляющими культурально-антропологический подход в юриспруденции, выявить особенности средневекового правосознания в процессе как репрезентации королевской власти в процессе политической коммуникации, так и ее восприятия разными социальными группами. Эти процессы изучаются в рамках средневековой Испании с учетом того, что с IX по XV в. происходят значимые изменения, связанные с эволюцией ранней средневековой государственности и права и их трансформацией в типологическую политико-правовую модель государства и права современного типа. Это позволяет проследить в развитии символики королевской власти разнообразные цивилизационные влияния, которые стали основой для формирования государственно-правовой системы Испании: римские, византийские, арабские, европейские. Каждая из указанных цивилизационных моделей существенно меняла трактовку этих символов, вносила нечто новое. В этом смысле показано, что символы королевской власти в Испании визуально совпадали с символами власти в других европейских странах (корона, трон, скипетр и т. п.), но их содержание могло значительно отличаться, формируя соответствующую национальную идентичность.
В статье рассматривается религиозно-философская концепция символа священника Павла Флоренского в контексте свидетельств, приведенных в его «Воспоминаниях» и письмах с Дальнего Востока и Соловецкого лагеря. Эти свидетельства относятся к переживаниям, испытанным Флоренским на берегу моря и осмысляемым как подтверждение разработанной им к 1920‑м гг. «конкретной метафизики». Проблемы критики этой метафизики, воспринимаемой священником Павлом Флоренским в качестве основы общечеловеческого и христианского миропонимания, остаются за рамками данной статьи.
Целью исследования является анализ смыслового наполнения концепта «конь / лошадь» на материале фольклорных текстов. Эмпирической базой стали русские народные сказки, собранные на территории Курской области. В работе использовались описательный, таксономический и сопоставительный методы, применялись методики количественного, контекстуального, доминантного, лингвокультурологического анализа и сжатия конкорданса. Актуальность исследования обусловлена продолжающейся работой по изучению языковой картины мира русского народа, представленной в фольклорных (сказочных) текстах и отражающей его мировосприятие. Сказки являются излюбленным народным жанром, что и стало основной причиной выбора материала для анализа. Конь всегда был одним из самых почитаемых животных. Его считали символом мудрости, плодородия, мужества, бега времени и власти. В работе были выделены ядро и периферия (ближняя и дальняя) концепта «конь / лошадь». Исследование производилось с опорой на этимологические и толковые словари. Анализ показал, что лексемы конь и лошадь являются синонимами, которые допускают толкование одной лексемы через другую, но при этом имеют некоторые семантические различия: слово конь обозначает животное, которое является неотъемлемой частью образа героя-богатыря, его помощником, спасителем, другом, а в лексеме лошадь самой яркой является сема «рабочее животное»: лошадь была незаменимым помощником в сельском хозяйстве. Делается вывод о том, что концепт «конь / лошадь» является неотъемлемой частью сознания и мировоззрения русского народа.
Цель. Анализ наиболее значимых теоретико-экспериментальных исследований символа и символизации в отечественной и зарубежной детской психологии.
Процедура и методы. Анализ осуществлялся в рамках методологии деятельностного подхода в психологии, а также культурно-исторической концепции. Материалом для анализа и обобщения выступили психологические исследования, посвящённые проблеме символизации в разные периоды детства, раскрытию возможностей и функций символа в различных сферах личности детей.
Результаты. Выявлена возрастная динамика развития способности к символизации, показано, что периодом начала становления способности к символизации является уже ранний возраст. На протяжении последующих периодов прослеживаются качественные изменения в способности детей ориентироваться на символ. Показано, что потенциалы символа как средства развития познавательной, социальной и эмоциональной сфер личности детей намного превышают потенциалы знака.
Теоретическая и/или практическая значимость. Обобщён материал по проблеме символизации в детской психологии. Подчёркивается необходимость включения работы с символом в комплексную психолого-педагогическую работу с детьми.