Научный архив: статьи

В статье впервые на материале церковно-певческого искусства рассматривается период конца XIV — XVI вв. как переходный период от раннего русского Средневековья к Новому времени. В смежных областях знания — литературоведении, искусствоведении и культурологии — он связывается с проблемой Предвозрождения. Период подъема национальной культуры после Куликовской битвы аналогичен Палеологовскому ренессансу. В церковном пении их подобие обнаруживается, в частности, в тенденции мелодизации. В русских распевах в соответствии с новыми текстами согласно Иерусалимскому уставу распевщики добиваются органичного слияния текста и напева. В период «второго южнославянского влияния» на Руси появляются богослужебные певческие книги в болгарской редакции канонических текстов. Однако в области певческой говорить о влиянии южных славян не приходится: опережающее развитие музыкальной письменности в нашем Отечестве в сравнении с Болгарией и Сербией это доказывает. Стиль «плетения словес» в пении косвенно отобразился в масштабности композиций и обновлении музыкального языка. Мистическая философия исихазма, восходящая к монашеской аскетической практике Палестины, сказалась на внутренней сосредоточенности и духовной наполненности певческой молитвы. Обращение к «своей Античности», свойственное европейскому Возрождению, проявилось в явной преемственности традиций домонгольской Руси. Стиль же «второго монументализма» очевиден в объемном Стихираре минейном «Дьячье око» и новых пространных распевах — путевом, демественном и большом. Таким образом, повторяя некоторые европейские черты, русское Предвозрождение создало прочный духовный фундамент для дальнейшего развития русского искусства, которое даже в период своего «золотого века» зиждилось на этом основании, отличном именно своей глубокой духовной сущностью.

Цель настоящей статьи – выявить пути проникновения в Поднебесную православной религии, что наряду с сопутствующими факторами оказало воздействие на становление искусства хорового пения.

В многочисленных трудах, обращённых к теме православия в Китае, довольно подробно освещаются межконфессиональные связи России и Китая и в меньшей степени – влияние православной традиции на развитие искусства хорового пения в Китае. Проследить этапы этого влияния – задача данной статьи, в чём, на наш взгляд, и состоит её актуальность.

Приводятся основные вехи деятельности Российской православной духовной миссии, которая внесла свой вклад в установление культурных связей с Китаем и сыграла важную роль в приобщении китайских граждан к православной вере. Это положило начало развитию искусства хорового пения. Отмечена заслуга представителей русской эмиграции, способствовавшей организации в Китае как музыкального образования в целом, так и хорового – в частности. Подчёркивается, что проводниками искусства хорового пения стали хоры Свято-Николаевского собора, собора Св. Софии, Иверской церкви в Харбине, возглавляемые регентами Д. Я. Поповым, И. М. Воротниковым, В. С. Лукши, под руководством которых исполнялись шедевры мирового духовного репертуара.

В заключение подводятся итоги, отмечается, что в наше время в китайских церквях наряду с традиционными песнопениями из сборников для христианского богослужения можно услышать и напевы, созданные на китайском языке.

Статья посвящена исследованию эволюции музыкально-драматических форм, воплощающих библейский сюжет о грехопадении Адама и изгнании первых людей из рая в культуре христианского Средневековья. Цель работы – выявить различные художественные интерпретации нарратива, основанного на библейской истории, – от литургической поэзии к сценическим формам, а также рассмотреть механизмы культурного трансфера. Для этого применяется комплексная методология, включающая историко-литургический, текстологический, музыковедческий и культурно-антропологический подходы. Прослеживается путь развития от ранневизантийской христианской гимнографии и латинской поэтической экзегезы V–VI вв. к становлению литургической драмы в Византии («Στίχοι εις Αδάμ» Игнатия Диакона, IX в.) и её трансформации в западноевропейскую церковную драму («Ordo representacionis Ade», XII в.). Показывается, как в XVII веке на русскую почву импортируется уже секуляризованная форма – протестантская школьная драма («Жалобная комедия об Адаме и Еве» И. Г. Грегори), ознаменовавшая начало новой, светской театральной традиции.

Основной вывод исследования заключается в том, что рассматриваемый сюжет грехопадения праотцев и их изгнания из рая функционирует как универсальная матрица для художественного синтеза, порождая различные формы литургического, паралитургического и светского творчества на стыке богослужебного канона, античной и средневековой поэтики и народной ритуальности.

В статье рассматриваются специфические черты русской религиозной музыки XIX - начала XX вв. с акцентом на два ее основных направления: богослужебное церковное пение и внебогослужебные формы духовной музыки. Проанализированы основные тенденции развития данного жанрового поля в обозначенный период: сохранение и возрождение древних православных певческих традиций в литургическом пении; активное композиторское творчество, обогащающее духовную музыку профессиональными средствами светской музыкальной культуры. Отдельное внимание уделено формированию в конце XIX - начале XX в. национального стиля церковной музыки (так называемого «Нового направления»), основанного на обращении к древним распевам и народно-песенным элементам гармонизации. Также раскрывается феномен духовного концерта как особой внехрамовой формы исполнения духовных сочинений, получившей широкое распространение в культуре той эпохи.

Делается вывод, что русская духовная музыка указанного периода стала связующим звеном между древней певческой традицией и композиторскими достижениями рубежа XIX-XX веков, синтезировав каноническую основу с богатыми возможностями авторской музыкальной выразительности. Все утверждения и выводы основаны на анализе профильных исследований и источников данного периода.

Песнопения демественного роспева редко звучит на клиросах Русской православной церкви (далее РПЦ). Причин тому несколько: ограниченность доступного современным певчим репертуара, неподготовленность клирошан и молящихся к восприятию стилистики древнерусского певческого искусства, отсутствие устойчивой исполнительской традиции. Как известно, демественный роспев после церковного раскола XVII в. продолжил свое развитие в среде «хранителей старой веры». Использование опыта старообрядческой певческой практики может быть полезно регентам хоров и певчим РПЦ, желающим украсить торжественные богослужения образцами этого стиля, а также руководителям светских хоровых коллективов. В статье на основе результатов исследований автора, его регентского опыта и интервью с головщиком Новосибирской общины Русской православной старообрядческой церкви А. Н. Емельяновым рассматриваются особенности работы с песнопениями демественного роспева.

В статье очерчена роль митрополита Илариона Алфеева в формировании современного музыкального медиапространства. Анализируются его фильмы о композиторах, важнейшей особенностью которых стал христоцентричный подход, циклы телепередач о православной вере, музыка к художественному кино. Медиапроекты митрополита Илариона решают духовные, этико-философские, воспитательно-просветительские, образовательные задачи, что позволяет назвать Алфеева одной из центральных фигур в области музыкального просветительства в средствах массовой информации России в первой четверти XXI столетия.

В статье предпринимается попытка оценки современного состояния певческого компонента богослужения. Акцентируется внимание на центробежных и центростремительных тенденциях динамики стилевых тенденций композиторского творчества для церкви, а также наличия циклической закономерности. Указываются события, инициировавшие значительный рост числа авторов, пишущих песнопения для церковных хоров, наблюдается переход от количественного накопления 2000-х годов к избирательному отношению к богослужебному репертуару и качеству созданной музыки, ее стилистическому соответствию церковно-певческому канону. Отмечается актуальность проблемы освоения особой певческой манеры на клиросе и исполнительской интерпретации в сослужении с алтарем, обсуждаемой в регентско-певческой среде и выносимой на трибуны международных съездов, проводимых в Храме Христа Спасителя. Затрагиваются вопросы технологии создания новых репертуарных единиц для церковного хора путем следования определенным музыкально-поэтическим, образно-тематическим, синтаксическим, конструктивным, фактурным, лексическим, исполнительским и другим клише, а также избрания определенной стилистической модели, следуя которой композиторы не рискуют выйти за пределы «стиля направления» и избежать секуляризации. Выявлены факторы, способствующие обновлению корпуса церковных песнопений, среди которых важнейшим является продолжающийся процесс создания новых богослужебных текстов в постсоветское время, а также существенные признаки локализации традиции, когда порой в православной диаспоре дальнего зарубежья она оказывается более сохранной, чем в России. Обозначены деструктивные тенденции 2020-х годов, наблюдаемые в период локдауна и постковидное время, не преодоленные и сегодня. Не исключается и значение субъективного фактора в формировании музыкального компонента богослужения дня и, как следствие — значительного его отличия даже в пределах одного региона

Один из самых грандиозных буддийских фестивалей в Китае ежегодно отмечается в 8-й день 4-го месяца по китайскому лунному календарю, когда празднуется День рождения Будды Шакьямуни или День Омовения Будды. В этот день верующие совершают омовение статуи Будды в ароматизированной благовониями воде в знак уважения. В статье описывается церемония Омовения, состоящая из шести частей: сбор монахов для приветствия Будды, приветствие статуи, омовение, благословение и обход вокруг нее, возвращение и завершение обряда. Церемония рассмотрена на примере праздника в Кайфэне (провинция Хэнань, Китай), древней столице семи династий, буддийский храм Даксяньгуо был освящен как королевский храм во времена правления династии Северная Сун (960‒1127). Акцентируется внимание на том, что во время масштабных праздников храм Даксяньгуо также приглашает более 800 знаменитых монахов-музыкантов со всего мира, чтобы они сыграли вместе на грандиозной и зрелищной сцене специальную программу «Приношение Будде»1 и анализируется ее составляющие и музыкальная поэтика. Анализируется функция музыки в контексте богослужебной церемонии Омовения Будды и средства музыкальной выразительности, призванные для воссоздания образно-эмоциональной атмосферы, соответствующей традиционному молитвенному устроению церемонии. Акцентируется внимание на роли буддийского оркестра храма Даксяньгуо и исполнении в рамках праздник специальной пьесы «Праздник победы» Хао Юци и Лю Яотина, в основу которой положен наигрыш для суоны провинции Хэнань, что придает музыке яркий локальный колорит. Подчеркивается культурообразующая роль прихода храма Даксяньгуо, церемонии которого причислены к национальному культурному наследию Китая

Данные материалы представляют собой результат исследования рукописей государевых певчих дьяков в Архиве Оружейной палаты в Российском государственном архиве древних актов. В этих рукописях зафиксированы песнопения трех двунадесятых праздников: Рождества Богородицы, Воздвижения Креста Господня, Введения во храм Пресвятой Богородицы. Впервые выполнено описание 37 певческих книг – партий дискантов, альтов, теноров и басов, с учетом их названий, формата, блока и переплета, использующихся ключей, имеющихся записей и особенностей состава. Специфика рукописного собрания государевых певчих отражается в источниковедческих таблицах с полистным описанием, указанием заголовков песнопений, их гласов, места в службе и т. п. Впервые публикуются инципиты всех песнопений, как многоголосных, так и одноголосных, а также фотокопии рукописей.

Статья посвящена проекту «Музыкальное наследие Петровской эпохи: государственные торжества и богослужебное пение», поддержанному Российским фондом фундаментальных исследований в 2020–2022 годах. Важнейшим результатом проекта являются пять выпусков из запланированной серии изданий. Исследования и публикации проекта основаны главным образом на нотных рукописях государевых певчих дьяков, хранящихся в Оружейной палате Российского государственного архива древних актов. Предваряя публикацию инципитного каталога служб двунадесятым праздникам, составленного Л. В. Кондрашковой, статья раскрывает особенности данной научной работы. Автор обосновывает перспективы дальнейших исследований в этой сфере.

Статья посвящена феномену “Icon in Sound” («икона в звуках» / «музыкальная икона» / «звуковая икона»), занимающему центральное место в миропонимании и практике зрелого периода творчества английского композитора Джона Тавенера (1944-2013). Оригинальный тип композиции, напрямую соотносимый с понятием иконы и характеризующийся религиозным типом содержания, стал результатом многолетних духовных поисков музыканта. К «иконе в звуках» Тавенер обращался с 1983 по 2000 г.: в девяти сочинениях слово «икона» фигурирует в названии, в четырех - в уточняющих авторских примечаниях. Каждая «икона» получает индивидуальное жанровое воплощение и исполнительский состав. Феномен «звуковой иконы» рассмотрен в статье на примере первого подобного опуса - «Иконы света» (1983), написанного для двойного хора и струнного трио. Произведение до сих пор не становилось предметом анализа в отечественной науке. В нем нашли отражение характерные черты данного типа композиции: опора на византийскую гимнографию, использование текстов на греческом языке, символизм мышления (тембровый, пространственный, числовой), симметрия, обращение к средневеково-ренессансным полифоническим принципам организации материала, экстатичность.