Научный архив: статьи

Урартские медальоны были найдены в Кармир-Блуре (Тейшебаини, Армения), Топрак-Кале (Русахинили, Турция), Чавуштепе (Айкаберд, Турция), Гийимли (Хирканис, Турция) и других местах. В статье рассматриваются три серебряных медальона с ритуальными сценами, хранящиеся в Музее истории Армении в Ереване и Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Судя по изображениям, в Ванском царстве украшения, помимо эстетического назначения, имели также магическое значение. Изображение нимба уникально в урартском искусстве и известно только по найденным медальонам. Нимб выражен как круглое золотое обрамление головы божества. Актуальность данного исследования состоит в том, что впервые изучается иконография и символика божественного нимба в художественном оформлении некоторых медальонов. Проблема заключается в том, что большинство исследователей относят происхождение нимба к древнеперсидской культуре, однако урартские археологические находки доказывают, что символическое выделение части тела божества, ассоциировавшейся с идеей солнца или божественного света, использовалось в священных изображениях Армянского нагорья гораздо раньше. Изучение основано на иконографической интерпретации изображений главного божества урартского пантеона, представленного в ритуальных сценах на медальонах и других предметах культа. Исследование проведено методом сравнительного анализа на основе археологических находок, текстовых источников и различных опубликованных материалов. В статье сделана попытка представить дискообразное выделение головы урартского божества как нимб, а истоки происхождения рассмотреть в петроглифах и религиозных верованиях древних жителей Армянского нагорья. В результате изучения религиозных сюжетов можно сделать вывод, что только верховный бог урартского пантеона Халди изображался с нимбом вокруг головы, как символом божественного света и солнца.

Статья посвящена анализу причин выбора и особенностей использования псевдонимов русскими писателями. Актуальность работы обусловлена необходимостью систематизации знаний о мотивах выбора псевдонимов и их роли в литературном творчестве. Цель исследования заключается в комплексном анализе феномена псевдонимов в русской литературе. Для достижения цели были поставлены следующие задачи: 1) оценить динамику процессов использования литературного псевдонима; 2) определить основные причины смены имени; 3) проанализировать логику выбора того или иного псевдонима. Материалами исследования послужили произведения и биографические материалы ряда русских писателей XIX – начала XX вв., использовавших псевдонимы в своем литературном творчестве. Методология исследования построена на историко-литературном анализе, также использован культурологический подход, что совокупно позволило выявить закономерности и уникальные случаи использования псевдонимов. Результаты исследования расширяют понимание роли псевдонимов в русской литературе, и демонстрируют, что уникальную палитру русской литературной псевдонимии формирует совокупное взаимодействие ряда факторов. В частности, в ходе исследования сделаны следующие выводы: 1) выделены две противоположные динамические модели процесса псевдонимии: переход от псевдонима к настоящему имени и, напротив, замена реального имени на вымышленное, включая формирование двойных фамилий; 2) установлена классификация причин использования псевдонимов, разделяющая их на внешние, обусловленные социополитическим контекстом, и внутренние, связанные с личными или творческими мотивами автора; 3) выявлены два основных типа логики выбора псевдонима: автобиографический, отсылающий к реальным фактам жизни писателя, и аллюзивный, вдохновленный культурными и литературными феноменами.

Статья посвящена философскому осмыслению категории символа в связи с личностным бытием в традициях религиозной метафизики. Актуальность темы обусловлена возрастанием интереса к онтологическим основаниям символа в условиях кризиса репрезентации в гуманитарном знании. Новизна исследования заключается в выявлении структурной связи между символической формой и становлением личности, рассматриваемой в перспективах неоплатонизма, христианской мистики, русской религиозной философии XX века и эстетики символизма. В рамках работы проведён теоретико-сравнительный анализ текстов Платона, Прокла, Экхарта, Паламы, Лосева и французских символистов. Особое внимание уделено интерпретации символа как модуса бытия и медиатора между трансцендентным и эмпирическим. Целью исследования выступает реконструкция символа как онтологической структуры, определяющей природу личностного самоосуществления. Применены методы герменевтического анализа, историко-философского сопоставления и понятийной реконструкции. Статья основана на корпусе отечественных и зарубежных исследований. Представленные выводы представляют интерес для специалистов в области философской антропологии, теологии, культурологии.

Автор анализирует такие ключевые концепты богословского наследия прот. Александра Шмемана, как «эсхатологизм», «отнесённость», «Таинство», «опыт Царства», «внутренний свет», «движение», раскрывая их взаимосвязь и значение в рамках миссиологии. Делается предположение о намеренном переопределении автором классических богословских терминов. Особое внимание уделяется попытке представить взгляды автора в виде непротиворечивой системы, а также акценту на литургийном и внелитургийном эсхатологическом опыте как основе миссионерского свидетельства. В статье делается вывод о том, что миссия Церкви, по прот. Александрву Шмеману, заключается в явлении Царства Божия через жизнь и богослужение, которое объясняется на практике с помощью богословской конструкции литургических «восхождения и возвращения». Успех миссии зависит от внутреннего преображения христиан, их способности «излучать свет» эсхатологической радости.

В статье рассматривается бессознательное как ключевой элемент человеческой психики, его отражение в мифологических системах и влияние на формирование человеческой природы. Анализируется роль бессознательного в контексте философских и психоаналитических теорий Фрейда и Юнга. Подчеркивается значение мифа как коллективной проекции бессознательного, содержащей архетипические символы и нарративы, отражающие универсальные аспекты человеческого бытия. Особое внимание уделяется исследованию символики мифов как средства доступа к глубинному пониманию индивидуального и коллективного сознания. На примере анализа образа Зигфрида из оперного цикла Р. Вагнера «Кольцо Нибелунга» демонстрируется проявление архетипических аспектов бессознательного в мифологических сюжетах.

Делается вывод о том, что изучение бессознательного и его отражения в мифах способствует углублению научного знания о психике, формированию ценностных ориентиров и духовному росту личности.

В статье на основе идей постмодернистской философии определены онтологические и гносеологические аспекты понимания феномена игры. Актуальность темы исследования видится в необходимости выявления познавательного потенциала игры как универсального культурного феномена, претерпевающего значительную трансформацию в современном цифровом мире. Показано, что осмысление социального значения и когнитивных функций игры стало предметом научного интереса лишь в XX в. Так, Й. Хёйзинга распространяет антропологический подход в исследовании игры на понимание сущности культуры в целом. Р. Кайуа предлагает социологическую концепцию игры, в которой она предстает как культурно допустимый способ выражения бессознательных влечений. С точки зрения Л. Витгенштейна, любое речевое высказывание, использование языка обретает характер игры, в которой слова изначально не несут смысловой нагрузки, а получают свое значение в зависимости от контекста. Э. Берн понимает психологическую игру как коммуникацию, включающую скрытые послания. По мнению О. Финка, игра связана с миром в модусе символа, соединяющего всеобщую онтологическую тотальность и конечность индивидуального человеческого существования. Ж. Бодрийяр, напротив, утверждает идею тотального господства транскультуры, которая посредством симуляций и игровых модификаций существует внутри отдельных культур. Автором сделан вывод о том, что развитие понимания сущности и онтогносеологического значения игры в философии постмодерна эволюционирует от идеи универсального культурообразующего начала к необходимости осмысления ее как сложного социального феномена современного цифрового общества.

Русская поэзия является неотъемлемой частью отечественной духовной культуры, поскольку в ней преломляется историческая реальность и отображается поиск сверхсмыслов, онтологический план, национальный космос. В центре исследования оказываются стихотворения Д. Самойлова и В. Дударева - двух поэтов, принципиально разных по манере письма, но объединенных в творчестве образом холма. Он рассматривается ими с онтологических позиций, прочитывается в разветвленном культурно-историческом контексте, а также воспринимается через призму философии жизни и смерти в ее национальном варианте. Образ холма открывает седьмую поэтическую книгу Д. Самойлова «Голоса за холмами» и является символической границей между «живым» и «мертвым». Олицетворяющий пространство Танатоса, он же становится главным в итоговом стихотворении «Песенка» 1990-х гг. В. Дударева. Этот символ в метафизическом плане оказывается созвучным тревожным настроениям уходящей эпохи. Исследование основано на целостном анализе художественного текста с применением структурно-типологического, сравнительно-сопоставительного, системно-комплексного (культурологического) методов исследования. Они позволяют высветить онтологическое значение образа холма, показать его семантическую напряженность и значимость для творчества обоих поэтов.

Рецензент считает книгу Андреа Оппо первым англоязычным исследованием, в котором представлен всесторонний и целостный анализ философии Павла Флоренского. Это делает книгу важным шагом на пути к пониманию русского мыслителя, особенно для читателей, не владеющих русским языком. Осознавая противоречие между историческим контекстом, в котором творил Флоренский, и современными читателями, Оппо стремится представить идеи русского философа в свете, актуальном для сегодняшнего дня, и в то же время избежать спекуляций, выходящих за рамки исторически обоснованной интерпретации. Рецензент кратко излагает основной тезис Оппо: философию Павла Флоренского и ее актуальность для современной философской мысли можно описать с помощью трех ключевых понятий — антиномии, символа и прерывности. Оппо выделяет и анализирует главную тему своей книги: разрыв, понимаемый как философская проблема, вписывает идеи Флоренского в контекст всей истории западной философии — от Аристотеля до наших дней.

Рецензия представляет читателю разбор книги Джона Бёрджесса «Зачем читать Павла Флоренского», изданной в 2024 г. Католическим университетом Америки. Книга написана для англоязычной аудитории и призвана заинтересовать читателя творческим и жизненным путём русского философа, богослова и учёного. Автор соединяет биографический рассказ о жизненном пути Флоренского с обзором его ключевых работ, а стиль изложения сочетает в себе академический анализ с личными воспоминаниями и размышлениями, основанными на опыте пребывания автора в России. Важной задачей автора оказывается раскрытие сложного и противоречивого мира своего героя, формирование общего представления о философских и богословских идеях Флоренского, а также введение своей аудитории в мир иной конфессиональной культуры. Формат популярного введения, выбранный автором, определяет многие ключевые характеристики книги – её акценты, структуру, стиль и манеру изложения, неизбежную краткость (и порой даже упрощение) концептуальных, аналитических линий повествования. Написанная с искренним интересом и теплом, а также просто, но увлекательно книга Бёрджесса вполне способна послужить хорошим введением в творческое наследие русского философа.

Статья посвящена анализу образов, связанных с темой детства, в романном творчестве ведущего писателя современности Е. Г. Водолазкина, поскольку зачастую именно образы и символы детства становятся контрапунктами в жизни главных героев произведений.

Формирование государства Тевтонского ордена в Пруссии, происходившее в XIII— XIV вв., опиралось, помимо военного давления, на отношения с местным населением, в основе которых находилось его инкорпорирование в систему условного землевладения. Данные отношения подразумевали, с одной стороны, репрезентацию власти ордена как коллективного правителя, а с другой — символическое выражение лояльности пруссов в различных сферах социальной коммуникации, таких как язык, ономастика и предметы материальной культуры. Цель статьи — определение способов выражения данной лояльности, которое позволяет охарактеризовать понимание пруссами своего положения в новых политических условиях. Для этого с помощью сравнительноисторического, типологического и диахронно-синхронного методов были рассмотрены как письменные источники, так и находки из погребений прусских некрополей. Определено, что пруссы выражали лояльность к власти, принимая средневерхненемецкий язык, христианские имена и символы, а также знак Тевтонского ордена. Занимая место в прусской культуре, указанные элементы сосуществовали с традиционными именами, языком и принципами языческого погребального обряда. Подобное сосуществование различных по своему характеру символов стало одной из основ отношений пруссов и Тевтонского ордена, обеспечившей стабильное развитие государства вплоть до 1525 г

Исследование посвящено вопросу о происхождении и богословском осмыслении проскомидии как неотъемлемой части чинопоследования Литургии. В работе рассматриваются проблемы различения символического и аллегорического истолкования священнодействий, отражению в них тем Рождества Христова, Воскресения Христова, Голгофской Жертвы, Вселенской Церкви, смысла литургического поминовения живых и усопших.