В статье исследуются визуальные репрезентации одного из самых известных биографических сюжетов отечественной культуры - сюжета о путешествии юноши Ломоносова в Москву. Утверждается, что «дорожный» эпизод, первоначально бытовой по своей сути, со временем приобрел символическое значение и был переосмыслен как визуальный нарратив о «пути в науку», о восхождении от социального низа к вершинам знания и государственной значимости. Обосновывается, что создаваемые художественные образы не просто иллюстрировали биографический эпизод, но формировали устойчивую визуальную формулу, транслировавшую культурные смыслы: жажду познания, стремление к саморазвитию, движение к цели. Особое внимание уделяется анализу композиционных решений, художественных приемов и символических элементов, с помощью которых художники «переводили» реалистическое изображение в метафорический образ. В целом статья демонстрирует, как изобразительное искусство способствует закреплению значимых биографических сюжетов в коллективной культурной памяти.
Представлено сопоставительное исследование алтайского и монголо-ойратского эпоса на материале алтайских героических сказаний, в том числе «Кан-Алтын», и монголо-ойратских сказаний «Хан Харангуй», «Гэсэр». Проведен сравнительный анализ сюжетных линий, мотивов и образов сказаний «Кан-Алтын» и «Хан Харангуй», обозначено отражение образа ойрат-монгольского эпического героя Гэсэра в алтайских мифах и эпосе. Выявлены универсальные мотивы чудесного рождения героев, борьбы с мифологическими врагами в облике чудовищ, сватовства, установления миропорядка на земле. Несмотря на общие историко-культурные пласты в эпосе алтайцев и монголо-ойратов, есть и заметные различия. В монголо-ойратском эпосе прослеживаются буддистские религиозные наслоения, в то время как алтайский сохраняет архаичные мифологические черты.
Т. А. Чачияков - известный алтайский сказитель, имевший в своем репертуаре не только героические сказания, но и множество фольклорных произведений, отражающих мифологические представления и религиозные верования народа. Анализ записанных от сказителя текстов мифологической прозы позволил выявить тематику его повествований, соотнести их с древними представлениями людей о создании земли и появлении животных и растений или их частных свойств (этиологические мифы), происхождении людей (антропоморфные), появлении звезд (астральные), о духах и божествах (мифологические рассказы). Сравнительно-сопоставительное изучение сюжетов позволяет увидеть сходство фольклорно-мифологических мотивов в алтайском фольклоре и проследить типологические параллели в фольклоре других народов.
Статья посвящена образно-стилистическому анализу картины Гиви Михайловича Манткавы «Нивхские лучники» (1973) из фондов Сахалинского областного художественного музея в контексте развития советского изобразительного искусства 1960-1980-х годов. Автор рассматривает творчество Г. М. Манткавы на фоне тенденций сурового стиля, одного из ключевых направлений советской живописи того времени. В статье освещаются основные черты сурового стиля, его эволюция и взаимосвязь с культурными и этническими аспектами, как в случае с «нивхской темой» в работе Манткавы. Особое внимание уделено анализу средств выразительности и композиционных решений в произведении, а также его историко-культурному контексту. Сохранившиеся в музейном собрании этюды 1970-х годов к этой картине свидетельствуют о тщательной проработке как композиции в целом, так и персонажей будущего произведения, что создало глубину его содержания и художественную выразительность.
В статье на примере олонхо «Аландаайы-Куландаайы богатырь» Е. Е. Ивановой анализируются основные мифологические мотивы, которые все еще остаются вне поля зрения исследователей, и в этом заключается актуальность исследования. Цель представленной работы – произвести анализ мифологических мотивов в отдельно взятом тексте олонхо, определить их роль в сюжете эпоса и установить связь с мифологией народа саха. Для достижения поставленной цели исследование базировалось на сравнительном, структурно-семантическом и индуктивном методах, которые в совокупности позволяют раскрыть особенности и роль мифологических мотивов в построении сюжета анализируемого олонхо. В ходе исследования выявлено, что олонхо «Аландаайы-Куландаайы богатырь» Е. Е. Ивановой является двухпоколенным: если первый герой богатырь Аландаайы-Куландаайы является отверженным потомком божеств айыы, заселенным родителями-небожителями в Срединный мир, то второй – его сын Молуо Даадар уже предстает в качестве защитника племени айыы аймага и ураангхай саха. В результате изучения мифологических мотивов установлено, что в тексте олонхо они проходят красной нитью, связуя ткань эпического повествования в единое целое. Главным мифологическим мотивом с точки зрения построения сюжета олонхо является мотив вестника-стерха, который объясняет происхождение героя и инициирует героический боевой поход, обусловленный мотивом сватовства. Все выявленные мотивы мифологического происхождения классифицированы по пяти группам, в которых наиболее частыми являются мифологические мотивы оборотничества. Установлено, что метаморфозы персонажей используются для объяснения их способности странствовать в Верхний и Нижний миры, которые согласно традиционным представлениям народа саха, недосягаемы для обычного человека. Способность богатыря Молуо Даадара к многочисленным метаморфозам объясняется его богатырской закалкой и обучением волшебству. Таким образом, выявлено, что мифологические мотивы обогащают сюжет эпоса общеизвестными для эпической аудитории мифологическими представлениями, что делает сюжет олонхо узнаваемым для слушателей и способствует его адекватному восприятию.
На примере дастана «Салсал» авторы статьи рассматривают актуальную для современной фольклористики проблему взаимодействия и взаимовлияния фольклорной и литературной традиций. Особое внимание уделяется взаимодействию устной и письменной традиций в национальном эпосе, а также роли сказителя в создании книжной версии дастана. Актуальность темы исследования продиктована недостаточным вниманием, уделенным данному произведению в филологической науке. Научная новизна работы заключается в том, что впервые в татарской фольклористике и литературоведении проводится специальное исследование дастана «Салсал» в аспекте взаимодействия устной и книжной эпической традиции. Цель данной работы – установить место дастана «Салсал» в фольклористических и этнолитературных исследованиях. В статье представлен сравнительный анализ двух текстологических вариантов дастана: варианта, составленного М. Юмачиковым в XIX веке, и варианта, найденного Г. Исмагиловым в современный период. Проводя сравнительный анализ, авторы выделяют принципиальные отличия между вариантами дастана, одновременно фиксируя их общие черты и специфику. Они доказывают, что каждый вариант «Салсал» имеет непреходящую ценность для духовного наследия татарского народа, и демонстрируют жизнеспособность литературно-письменной и фольклорной составляющих произведения. Для достижения поставленной цели были последовательно решены следующие задачи: рассмотрена история изучения данного эпоса; сопоставлены характерные качества главного героя и произведении в целом; выявлены элементы многовековой письменной культуры и тюркского устного эпоса. В статье использованы сравнительно-исторический, историко-типологический, сравнительно-сопоставительный методы исследования. Данная работа позволяет сделать вывод о том, что объемное эпическое произведение «Салсал», который является рукописным памятником, стоящий между фольклором и литературой, относится к книжной разновидности татарских дастанов. Сегодня в татарской науке существует потребность в специализированном научном исследовании эпоса «Салсал», представленном в формате монографии.
Статья посвящена анализу мотивов сказаний о Манасе (Алып-Манаше, Алпамысе) на материале кыргызского, казахского и алтайского версий. Цель статьи – выявление и характеристика общих мотивов в трех сказаниях: «Манас», «Алып-Манаш» и «Алпамыс-батыр». В работе применялись сравнительно-сопоставительный, историко-типологический методы исследования эпических текстов с использованием методик контекстуального и сюжетно-мотивного анализа. Новизна данного исследования состоит в выявлении общих мотивов, характерных для анализируемых текстов. Эпическая история о Манасе (Алып-Манаше, Алпамысе), восходящая к событиям эпохи переселения кыргызов в Южную Сибирь, складывалась на протяжении многих веков и дошла до сегодняшнего дня. Эпос обрел множество вариантов или версий во времени, распространяясь среди многих тюркских народов. Во всех трех текстах присутствуют общие мотивы, которые выступают сюжетообразующими, и в то же время в каждом из этих национальных версий имеются свои особенности, связанные с историей, культурой, ментальностью и религиозными воззрениями народов. К общим относятся мотивы: «бездетность пожилых родителей», «рождение богатыря и его коня», «женитьба богатыря», «борьба богатыря с врагами», «заточение богатыря в глубокую яму», «спасение богатыря его верным конем», «освобождение плененного народа» и «возвращение богатыря на родину» (мотив «муж на свадьбе жены и соперника»). В алтайском и кыргызском сказаниях речь идет о взрослении и жизни Манаса на Алтае, что свидетельствует о месте зарождения эпоса о богатыре Манас (Алып-Манаш, Алпамыс).
Освещается рецепция в русской литературе одного из популярнейших западноевропейских сюжетов — истории о Мелюзине. Целью статьи стало рассмотрение опытов освоения сюжета в России на протяжении XVII—XIX вв. История о Мелюзине легла в основу двух франкоязычных романов рубежа XIV—XV вв., а немецкоязычный перевод XV в. поспособствовал широкому распространению романа в нефранкофонной Европе, прежде всего в форме народных книг. В России роман появляется в XVII в. в переводе с польского языка. Один из двух известных переводов лег в основу пьесы, поставленной в театре Натальи Алексеевны, сестры Петра I. Однако достоянием массовой литературы в России книга так и не стала, несмотря на интенсивное по - полнение отечественной беллетристики в XVII—XVIII вв. переводными рыцарскими романами. Литература XIX в. отмечена единственным опытом освоения сюжета, осуществленным В. П. Авенариусом в детской сказке «Прекрасная Мелузина». Сказка представляет собой адаптацию для детского чтения новеллы Гёте «Новая Мелузина», которая лишь в малой степени соотносится со средневековым романом и является скорее авторской пародийной «вариацией на тему». Несмотря на известность истории о Мелюзине в России и с XVII в., специфика трактовки образа и контекста, в котором он появлялся, свидетельствует о том, что сюжет на русской почве не прижился. Оригинальное авторское воплощение он получает лишь в середине ХХ в. благодаря А. М. Ремизову.
Рассматривается художественное воплощение четырех видов любви, которые К. С. Льюис подробно описал в трактате «The Four Loves» («Любовь») и в мифологическом романе «Till we have faces» («Пока мы лиц не обрели»). Учитывая центральное место темы любви в романе, логично предположить, что в произведении, написанном в 1956 г., автор в художественной форме осмыслил те этико-психологические понятия, о которых позже будет рассуждать в трактате, изданном на основе радиобесед, проведенных Льюисом на американском радио в 1958 г. Книга «Любовь» была издана два года спустя, в 1960 г. При этом осмысление любви как сложного и многогранного явления происходит уже в художественной философии исследуемого романа. В настоящей статье прослеживаются основные особенности художественного воплощения понятий дружбы, милосердия, эротической и родственной любви в романе «Пока мы лиц не обрели». Все четыре формы любви рассматриваются на уровне сюжета, построения художественных образов главных героинь (Психеи и Оруали) и философской составляющей мифологического романа в контексте древнегреческого мифа об Амуре и Психее, который лег в основу произведения
Статья посвящена рецепции романа И. В. Гёте «Страдания юного Вертера» (1774) в творчестве немецких прозаиков XXI в. Материалом для исследования послужили малоизвестные и недостаточно изученные российской германистикой романы М. Вальзера, П. Унтухта, Р. Гёца, Ф. Займоглу, Дж. Ачара и др. Делается попытка определить интенции авторов известных на сегодняшний день немецких вертериад, созданных в XXI в., и способы воплощения авторского замысла в художественном тексте как на уровне решаемой в произведении проблемы, так и используемой для этого формы повествования. Выявляются черты сходства и различия между объектом рецепции и ее продуктом. Историколитературный подход сочетается с теоретико-литературным обоснованием избранного тем или иным автором ракурса изображения современной действительности через призму мотивно-образной структуры оригинала. Использование элементов сравнительного анализа помогает лучше понять специфику рассматриваемых произведений, а учет историко-культурного и историко-социального контекстов, в которых создаются новые вертериады, позволяет оценить их эстетическую и общественную значимость и определить степень актуальности как современных «Вертеров», так и исходного текста для литературного процесса XXI в.
В статье рассматривается трансформация литературного и живописного образа «мертвой красавицы» в двух фильмах Е. Бауэра: «После смерти» (1915, экранизация повести И. С. Тургенева 1883 г. «Клара Милич (После смерти)») и «Грёзы» (1915, др. название «Обманутые мечты», экранизация повести Ж. Роденбаха 1892 г. «Мертвый Брюгге»). Упоминается история литературного сюжета о «мертвой невесте/красавице» (миф об Орфее и Эвридике, народные сказки, русская классическая и символистская литература, культура прерафаэлитов и fin de siècle) и история эстетизированного образа женской смерти в живописи. Особое внимание уделяется образам «мертвой красавицы» в двух произведениях, позднее экранизированных Е. Бауэром, — повестях И. С. Тургенева «Клара Милич» и Ж. Роденбаха «Мертвый Брюгге» — и тому, что в них привлекло Е. Бауэра-режиссера, который, в отличие от своих современников, мало экранизировал классику. Подвергается анализу способ обращения Бауэра с символистским или предсимволистским текстом и то, каким образом Бауэр, которого часто называли «женским режиссером», интерпретирует женские образы-символы, вдыхая в них жизнь и осовременивая, но также и приспосабливая к массовой аудитории. Приводится контекст других фильмов Е. Бауэра, в которых появляется образ мертвой женщины.
Данная статья сочетает в себе рецензию на книгу С. Фуссо «Катков. Издатель Тургенева, Достоевского и Толстого» и альтернативную исследовательскую интерпретацию того же историко-литературного материала. Автор монографии доказывает, что романы «Накануне», «Отцы и дети», «Преступление и наказание», «Бесы», «Анна Каренина» были не просто опубликованы в «Русском вестнике», но и созданы во многом благодаря Каткову. Однако уже отбор произведений вызывает вопросы, так как в «Русском вестнике» в рассматриваемый период публиковались и другие романы тех же авторов, о которых в монографии говорится лаконично и декларативно («Идиот», «Братья Карамазовы», «Война и мир») или не говорится совсем («Дым»), а также романы Н. С. Лескова, А. Ф. Писемского, А. К. Толстого и др. В статье указывается на фактологическую неточность историко-идеологического и культурологического комментариев к романам «Накануне» и «Анна Каренина», на искажение структуры (организации сюжета) и смыслов романов «Накануне» и «Отцы и дети». На эпистолярном материале продемонстрированы взаимоотношения автора и редактора как сугубо прагматические со стороны первого и политико-конъюнктурные со стороны второго. Анализ статей М. Н. Каткова о Тургеневе помогает опровергнуть как интерпретацию Фуссо романа «Отцы и дети», так и позицию Каткова относительно опубликованных в «Русском вестнике» романов Тургенева в целом. В итоге подход к творчеству Тургенева, Достоевского и Толстого как к осуществлению «политикофилологической программы» Каткова оценивается как научно некорректный.