Научный архив: статьи

В настоящее время наблюдается кризис этических ценностей, который затрагивает все сферы общества. В таких условиях нужно обращаться к исследованиям основ фундаментальных этических ценностей. Целью данной статьи является выявление основных аспектов буддийской социальной этики и их влияние на современное общество. Автор выделяет три основных источника социальной этики буддизма: философские принципы, основанные на ненасилии, доброте и сострадании, а также взаимосвязь всего живого в этом мире. Так, принцип ахимсы (ненасилия) - это один из центральных этических принципов буддизма, лежащий в основе его социальной философии. Доброта и сострадание в этике буддизма играют также важную роль, формируя основу нравственного поведения и взаимодействия между людьми. Принцип взаимозависимого возникновения пронизывает буддийскую этику и формирует основу социальной ответственности, поскольку человек не может существовать изолированно от общества и природы. Автор приходит к выводу, что буддийская этика предлагает проверенные временем инструменты и подходы для построения более справедливого и сострадательного общества, для решения глобальных экологических проблем и мудрой навигации в быстро меняющемся мире.

Статья посвящена анализу социально-философских оснований института образования в буддизме. Автор рассматривает цели, методы буддийского образования и его значение для духовного развития человека и общества. В заключение приходит к выводу, что образование в буддизме - это не простое накопление знаний, а помощь на пути целостной трансформации сознания, пути, ведущего к избавлению от страданий. Основными целями образования являются преодоление невежества (авидьи), развитие мудрости и сострадания, воспитание нравственности и, наконец, достижение просветления (нирваны). И образование на этом пути становится именно средством, а не самоцелью.

На фоне обострения целого комплекса глобальных проблем вопрос об общечеловеческих ценностях приобретает сегодня особую актуальность. Признание существования общечеловеческих ценностей делает возможным конструктивный диалог и сотрудничество людей. В связи с этим представляют интерес исследования, направленные на обнаружение не только особенного, но и общезначимого в понимании фундаментальных ценностей, например, таких как справедливость. Статья посвящена рассмотрению идеи справедливости через призму буддийской традиции, ее связи с важнейшими идеями учения (карма, сансара, закон взаимозависимого происхождения) в неразрывном единстве с добродетелями милосердия и сострадания. Буддийский взгляд на справедливость обогащает представления о ней и может оказать благотворное влияние на практику реализации ее принципов в жизнь в области прав человека, социальной справедливости, экологической этики, способствуя гармонизации общественных отношений в целом.

В общемировой религиозной буддийской традиции независимо от направлений и школ с давних пор принято обмениваться дарами в знак уважения и добрых намерений. Важными символическими дарами при установлении отношений между буддийскими общинами или организациями как на официальном уровне, так и на уровне личных контактов выступают предметы искусства, религиозные атрибуты – чаши, светильники, благовония и курильницы, сладости, чай и вегетарианские блюда, мандалы и буддийские статуэтки. В этом контексте как оригинальные виды дипломатических подарков в Восточной Азии рассмотрены традиционные шашечные и шахматные игры. Через краткий экскурс в историю развития азиатских стратегических игр на доске рассмотрена тесная связь шахматных игр с гадательной и религиозной деятельностью. Особенности шахматных игр целесообразно рассматривать на фоне деятельности буддийских храмов, выполнявших роль идеологических и культурных центров, во многом сохраняющих свой образовательный и духовный статус и поныне. Буддийская символика основных шахматных фигур и комбинаций проанализирована в контексте развития идеи об изменчивости и бренности мира, где каждое решение может привести к новой реальности. Шахматные игры могут выступить в качестве ценного дипломатического подарка, поскольку представляяют собой элегантный способ выстроить заинтересованный диалог сторон через культуру и традиции.

В статье рассматриваются основные этапы формирования традиционной культуры Китая. Дается релевантное теме исследования определение понятия «традиционная культура», описываются ключевые особенности китайской цивилизации, повлиявшие и на формирование ее культуры. Последовательно рассматриваются периоды Древнего Китая, «Золотого века» китайской философии, раннеимперского Китая, китайского средневековья. При анализе каждого из данных периодов выделяются особенности доминирующих религиозных и философских традиций, уделяется внимание главным изобретениям эпох, становлению и развитию ремесел и искусств. По результатам исследования сформирован краткий обзор истории формирования традиционной китайской культуры, сделан вывод о таких ее уникальных чертах, как самобытность, устойчивость и преемственность.

Один из самых грандиозных буддийских фестивалей в Китае ежегодно отмечается в 8-й день 4-го месяца по китайскому лунному календарю, когда празднуется День рождения Будды Шакьямуни или День Омовения Будды. В этот день верующие совершают омовение статуи Будды в ароматизированной благовониями воде в знак уважения. В статье описывается церемония Омовения, состоящая из шести частей: сбор монахов для приветствия Будды, приветствие статуи, омовение, благословение и обход вокруг нее, возвращение и завершение обряда. Церемония рассмотрена на примере праздника в Кайфэне (провинция Хэнань, Китай), древней столице семи династий, буддийский храм Даксяньгуо был освящен как королевский храм во времена правления династии Северная Сун (960‒1127). Акцентируется внимание на том, что во время масштабных праздников храм Даксяньгуо также приглашает более 800 знаменитых монахов-музыкантов со всего мира, чтобы они сыграли вместе на грандиозной и зрелищной сцене специальную программу «Приношение Будде»1 и анализируется ее составляющие и музыкальная поэтика. Анализируется функция музыки в контексте богослужебной церемонии Омовения Будды и средства музыкальной выразительности, призванные для воссоздания образно-эмоциональной атмосферы, соответствующей традиционному молитвенному устроению церемонии. Акцентируется внимание на роли буддийского оркестра храма Даксяньгуо и исполнении в рамках праздник специальной пьесы «Праздник победы» Хао Юци и Лю Яотина, в основу которой положен наигрыш для суоны провинции Хэнань, что придает музыке яркий локальный колорит. Подчеркивается культурообразующая роль прихода храма Даксяньгуо, церемонии которого причислены к национальному культурному наследию Китая

Проблема исследования состоит в определении переводческих стратегий А. М. Федорова в его поэтическом переводе буддийской поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии», созданном в 1895 году. Изучается, как модифицируется текст Арнольда в переводе и как эти модификации способствуют контекстуализации поэмы в русском поэтическом пространстве. Материалом выступили оригинал поэмы «Свет Азии» Эдвина Арнольда, ее переводы, выполненные А. Н. Анненской, И. М. Сабашниковым и А. М. Федоровым, а также литературно-критические публикации рубежа XIX-XX веков. Использованы историко-литературный и компаративный подходы, нацеленные на аналитическое изучение преобразований текста поэмы Арнольда в русской культуре. Сообщается, что А. М. Федоров создает свое поэтическое переложение поэмы Арнольда на материале предшествующего прозаического перевода Анненской (1890). Выявлено, что он модифицирует размер подлинника и сильно варьирует его: на смену пятистопному нерифмованному стиху переводчик привносит разнообразие форм рифмованного стиха, как правило, вписанного в традицию русской ориентальной поэзии. Показано, что Федоров русифицирует перевод в лексике и стилистически приближает его к традиции романтизма, допуская значительные отступления от оригинала, сокращения и добавления. Отмечается, что вместе с тем легкость слога и привычность поэтической формы делают этот перевод популярным в России рубежа XIX-XX веков; отредактированный, он переиздается также в начале XXI века.

В статье показано, что проблемой бесконечности задается развитие соотношения науки и религии. В классический период эта проблема была представлена отношением науки и христианства. Именно благодаря идеи христианского Бога в европейской интеллектуальной культуре впервые произошла легализация актуальной бесконечности. Попытки основателей новоевропейской науки найти положительное понимание актуальной бесконечности в пределах только человеческого разума должны были стать тем самым решающим революционным шагом, который в истории генезиса науки так и остался несостоявшимся, в связи с чем сегодня предлагают пересмотреть саму концепцию научной революции XVII в. Крушение классики ознаменовалось тем, что вместо актуальной бесконечности заявила о себе бесконечность потенциальная, которая и стала парадигмальным ядром неклассической эпистемологии, а также основанием для установления параллелей с эпистемологией и онтологией буддизма. Последнее выглядит перспективным и обнадеживающим ресурсом, поскольку оправдывает проблематичные с точки зрения классики представления неклассической эпистемологии апелляцией к древневосточной мудрости как традиции более древней, чем христианство. В статье показано, что несмотря на это, для западноевропейской традиции характерны преимущественные позиции в интерпретации и оценке особенностей эпистемологической неклассики, т. к. именно западноевропейской традиции доступна полнота видения проблемы актуальной бесконечности, включающей потенциальную бесконечность в качестве нежелательного следствия своего развития.

Тема взаимосвязи богатства и принадлежности человека к какой-либо религии периодически поднимается в медиапространстве различными журналистами и аналитиками. Об отношении буддизма к занятию бизнесом и богатству широкой публике известно очень мало. Есть ли противоречие между духовностью и зарабатыванием денег с точки зрения Учения Будды?

Будучи по своей природе социальным феноменом, буддизм каждый раз трансформируется для того, чтобы наилучшим образом отвечать потребностям и запросам того или иного общества на том или ином этапе его развития. В настоящее время в Бурятии обретает очертания уникальное религиозное явление, которое можно обозначить как «автономный» буддизм. Доказав свою эффективность в России, он может и должен быть оформлен в виде концепции, пригодной к трансляции на зарубежную аудиторию, и стать визитной карточкой Бурятии.

В статье рассматриваются мероприятия в рамках проведения II Международного буддийского форума в г. Улан-Удэ (Республика Бурятия) как события, целью которых является укрепление и сохранение традиционных духовно-нравственных ценностей. Вместе с тем авторы рассматривают, как через риторику сохранения традиционных ценностей и общность буддийской традиции укрепляются уже существующие международные контакты с государствами Азии и создаются новые гуманитарные соглашения, а также оценивают перспективы создания международного альянса, где общим фундаментом станет понимание необходимости сохранения и защиты традиционных ценностей.

Статья, основанная на архивных документах, раскрывает важные аспекты возведения субурганов в Агинском и Цугольском дацанах Забайкальского края, которые представляют собой исторические памятники буддийской архитектуры. Автор дает характеристики их структурно-композиционных особенностей.