Научный архив: статьи

Настоящая статья написана на очень актуальную тему. Как уже неоднократно случалось в истории России, мы опять переживаем «смутное время», когда народу предстоит сложный процесс осознания смысла жизни и собственного предназначения в мире. В этой связи можно вспомнить высказывание Н. В. Гоголя, которое хоть и было сделано 200 лет назад, однако и в наше время весьма актуально. Он писал: «Ещё никогда не бывало в России такого необыкновенного разнообразия во мнениях и верованиях всех людей, никогда ещё различие образования и воспитания не оттолкнуло друг от друга всех и не произвело такого разлада во всём» [1, с. 371]. На широком историческом и философском материале мы ищем возможности преодолеть эти трудности с опорой на культуру и искусство, которые столетиями собирали наш народ в уникальную общность Русского мира.

Литва является наиболее религиозной из трёх стран Прибалтики. Целью исследования является выявление связи между религиозной и этнической структурой населения Литвы, а также оценка сдвигов в конфессиональной структуре населения муниципальных образований Литвы в два межпереписных периода - с 2001 по 2011 гг. и с 2011 по 2021 гг. Основной метод исследования - статистико-картографический. Степень сложности конфессиональной структуры населения оценивается с помощью индекса религиозной (или конфессиональной) мозаичности. На основании величины индекса муниципалитеты страны классифицированы по степени гомогенности/гетерогенности конфессиональной структуры населения. Также в статье применяется расчёт потенциальной конфессиональной структуры населения исходя из традиционной религиозной принадлежности этносов, проживающих на территории. Общей чертой динамики конфессиональной структуры населения Литвы в оба периода было уменьшение доли католиков и рост доли нерелигиозного населения. В динамике доли православных и старообрядцев наблюдался рост в первом периоде, и падение - во втором. Доля протестантов, наоборот, уменьшалась в первом периоде и росла - во втором. Между 2001 и 2011 гг. подавляющее большинство городов и районов Литвы испытывало конфессиональную гетерогенизацию при росте доли нерелигиозного населения и реже - доли православных. Конфессиональную гомогенизацию в пользу католиков испытывал ряд муниципалитетов вблизи границы с Калининградской областью и Латвией. Между 2011 и 2021 гг. продолжалась конфессиональная гетерогенизация большинства самоуправлений Литвы, преимущественно за счёт роста доли нерелигиозного населения и протестантов. Более гомогенными в конфессиональном плане стало несколько муниципальных образований, расположенных вблизи границы с Латвией, Польшей и Республикой Беларусь.

В статье рассматривается биография основателя Русской Духовной Миссии в Иерусалиме Порфирия Успенского. Реализация стратегии Св. Синода - церковного присутствия России в ближне- и дальневосточных регионах через призму деятельности Порфирия Успенского и его помощников. Организация и развития Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Церковно-государственные отношения, межрелигиозное и межхристианское взаимодействие в рамках деятельности Русской Духовной Миссии и ее первых сотрудников. Научный и богословский вклад Порфирия Успенского в изучении ближневосточного региона и христианства.

В статье рассматриваются ключевые примеры художественного исследования русской народной религиозности в прозе В. И. Даля. Показано, что исследование ведется В. И. Далем путем отбора реальных историй, которые становятся сюжетами повествования, выстроенного по художественным законам, но не утрачивающие от этого свой объективный характер. На основе прозы В. И. Даля можно делать выводы о народном характере и его религиозной составляющей, в концентрированной форме обобщенной писателем. Выделены четыре составляющие народной религиозности, показанные на конкретных примерах в прозе В. И. Даля - культура чуда, культура совести, наказание за грех как главный закон истории и созидание Царствия Божия в душах людей. Это определяло главный принцип понимания народом самой земной жизни - как радости и аскезы одновременно. Радость и аскеза взаимообусловлены, поскольку радость порождается именно самом жизненным подвигом и верностью своей судьбе. В критические моменты жизни человек проходит через «символическую смерть», которая его глубоко обновляет и преображает. Это преображение души в соответствии с идеалом, данном в Евангелии, и составляет высший смысл народной жизни.

В статье исследуется роль шотландского аристократа Пола Мензиса (Павла Гавриловича Менезия) (1637-1694) в деле раннего воспитания русского царя-реформатора Петра Алексеевича Романова. Прослеживается история появления молодого шотландца-северянина, получившего в Европе блестящее образование, в Московском царстве, его военная и дипломатическая карьера. Высказывается мнение, что особое место, занятое Павлом Менезием в старомосковской элите, было обусловлено не только безусловными интеллектуальными способностями, но, главным образом, близостью к «канцлеру» Артамону Матвееву и новому тестю царя Алексея Михайловича - К. П. Нарышкину и его семейству, в первую очередь, к матери Петра - Наталье Кирилловне Нарышкиной. Роль Мензиса-Менезия в становлении «северо-европейского» мироощущения молодого Петра Романова подтверждаются беспрецедентными почестями, которые были оказаны царем Петром при погребении Павла Менезия на «иноверческом» кладбище в Марьиной Роще в 1694 г.

В статье анализируется традиция светского богословия в России XIX-XXI вв. Выявляются ее истоки, дается классификация основных этапов развития. Одним из наиболее ярких эпизодов развития светского богословия на русской почве выступает концепция Н. Я. Данилевского. Свою концепцию Н. Я. Данилевский развивал в рамках православного богословия, в полемике c католицизмом и его русскими последователями. Как известно, самым ярким адептом католицизма на русской почве был В. С. Соловьёв. Не случайно, что богословская концепция Н. Я. Данилевского была персонально направлена против экклезиологии этого мыслителя («Владимир Соловьёв о православии и католицизме», 1885). В дальнейшем В. С. Соловьёв и его последователи сделали все, чтобы богословская концепция оппонента их кумира не получила должного распространения. Настало время восстановить попранную справедливость.

В статье анализируется понятие «политическая теология». Данное понятие вошло в язык юриспруденции и социально-политических наук благодаря Карлу Шмитту («Политическая теология», 1922). В своих работах немецкий теоретик указывал на генетическую и смысловую связь, существующую между теологическими и политико-правовыми установками. В рамках русской философской мысли интересующее нас понятие использовал еще в XIX столетии Михаил Александрович Бакунин. Один из основоположников анархизма рассматривал политику и теологию в качестве важнейших инструментов порабощения человека. В своих произведениях он требовал тотального ниспровержения государства и религии. Автор представленной статьи уделяет особое внимание двум наиболее развернутым версиям политической теологии в России второй половины XIX - начала XX в. Речь идет о концепциях Льва Александровича Тихомирова и Владимира Сергеевича Соловьёва. В контексте рассматриваемой эпохи данные концепции следует интерпретировать в качестве альтернативных. Они являют собой консервативную и либеральную версии политической теологии. Анализируются специфические черты этих концепций, выявляются основные пункты расхождения между ними. Особое внимание уделяется пониманию обоими мыслителями хилиазма - учения о Тысячелетнем царстве Божием на земле. Данное о учение имело в истории как свои религиозные, так и секулярные версии. Последние получили широкое распространение в духовной ситуации XIX столетия. Автор рассматривает преломление хилиастических установок в учении В. С. Соловьёва, а также радикальную критику хилиазма в философско-исторической и социально-политической концепции Л. А. Тихомирова. Библиогр. 15 назв.

Представленная работа посвящена изучению экуменических идей В. С. Соловьева. По мнению философа, трагедия разрыва христианства на православие и католичество произошла по вине византийского духовенства, увлекшегося «антиримской ересью». В нынешнем состоянии ни одна из христианских конфессий не смогла реализовать главную идею христианства - создание общечеловеческого государства социальной гармонии в единстве с Богом. В этом и состоит историческая миссия России. Русский самодержавный император должен взять под свою защиту гонимого европейскими секулярными государствами римского папу, вернуть естественную для христианства иерархию с ним во главе и перестроить общество на принципах «свободной теократии». Проект Вл. Соловьева оказался нежизнеспособен, и позже мыслитель отходит от идей богочеловечества и теократии, но сохранил мечту о воссоединении церквей. Именно в этом ключе и продолжили развивать идеи экуменизма русские богословы XX в.

Статья посвящена осмыслению диалектики формирования ценностно-смысловых основ обеспечения национальной безопасности в деятельности органов государственной власти и управления. Автор рассматривает духовные скрепы русского народа как системы духовных (символи- ческих (сакральных)) знаний о фундаментальных основах бытия (жизни) российской общности. В статье обращено внимание на то, что в своих истоках духовные скрепы русского народа опираются на духовный и божественный мир, заключённый в православной вере. По мнению автора, основной формой уничтожения ценностно-смысловой основы национальной безопасности является разрушение традиционного (национального) мировоззрения (духа) русского народа посредством его замещения ложным мировоззрением со свойственным ему озверевшим духом либерализма.

Целью статьи является анализ особенностей межконфессионального взаимодействия ромеев, франков и венецианцев на Пелопоннесе в XIII-XIV вв. - от момента латинского вторжения до периода, когда между завоевателями и ромеями сложились определенные традиции межконфессиональной коммуникации. Опираясь на данные «Морейской хроники», постановления венецианского Сената, венецианские частноправовые документы, а также византийские исторические (Георгий Акрополит, Георгий Пахимер, Иоанн VI Кантакузин), полемические (Иоанн VI Кантакузин) и эпистолярные (Григорий Акиндин) сочинения автор статьи анализирует особенности греко-латинских контактов в религиозной сфере, характер противоречий между православными и католиками, случаи смены конфессии и совмещения культа, а также рассматривает степень распространенности подобных явлений. Делается вывод, что залогом длительного и относительно мирного сосуществования греков и латинян на Пелопоннесе стала лояльная политика в отношении иноверцев, которой придерживались латиняне с момента их появления на полуострове. Для большей части греко-латинского населения Мореи взаимоотношения с соседями чаще всего носили компромиссный характер. Мирные формы межконфессиональных контактов латинян и ромеев были более распространенным явлением, нежели открытые конфликты на религиозной почве. Возникавшие конфликты были связаны, как правило, с действиями конкретных фигур - чужаков, представителей центральной власти, и зачастую имели ярко выраженную политическую окраску.

Впервые на материалах этнографических очерков, исторических источников и литературы автор анализирует подходы, отражающие важные вехи в истории православного храмостроения на Кольском Севере в XV-XVI вв. в трех населенных пунктах: Варзуге, Кандалакше и Коле. Процесс распространения православия на Кольском Севере и храмостроения начался в XV в. и осуществлялся при помощи проповедников, среди которых наиболее известными стали Трифон Печенгский, Феогност и Феодорит Кольский. Личность последнего является предметом наибольших дискуссий в имеющейся историко-этнографической литературе. Отсутствие документов, подтверждающих точные даты возникновения церквей и монастырей в Кандалакше и Коле в XVI в., инициировало дискуссию, касающуюся деятельности Феодорита Кольского и его роли в христианизации Кольского Севера. Она была актуализирована после публикации книги о Феодорите церковного историка митрополита Митрофана (Баданина). В полемику, которая нашла отражение в научно-критических и публицистических текстах, оказались вовлечены не только профессиональные историки, но и общественность, связанная с религиозно-церковной средой и краеведением. Дискуссии в области религиозно-церковной истории края позволяют увидеть достаточно пеструю картину восприятия религиозной жизни и неоднозначных оценок деятельности проповедников

Статья посвящена анализу большей части фонда № 36 «Знаменский Петр Васильевич - профессор Казанской духовной академии» Государственного архива Республики Татарстан - в частности, описи № 1. Производится источниковедческий обзор самых крупных по объему дел, среди которых описи библиотеки Соловецкого монастыря (той ее части, что хранилась в Казани), рукописи лекций по истории и философии, оригинальные рукописи старообрядцев и др. Работа ставит вопрос об освещении библиографического наследия Знаменского-ученого в рамках гуманитарного «возрождения» русской мысли - сделан вывод, что столь внушительный объем документов, обладающих широким интеллектуальным масштабом (от общефилософской и сугубо исторической тематики до собрания первоисточников исследуемых Знаменским объектов), указывает на прогрессивный характер развития отечественной исторической и богословской науки. Также ввиду слабой представленности документов из фонда Знаменского в открытом доступе кажется важным осветить их содержание хотя бы в той малой мере, в которой они приведены в данной статье. В этом также заключается и актуальность работы - в возможном практическом применении настоящей статьи в деле структуризации архивного фонда Знаменского и в составлении общего представления о наиболее значимых его частях.