Научный архив: статьи

В статье сопоставляются источники по самоидентификации кряшен на начало XX и начало XXI в. Теория Р. Дженкинса о самоидентификации и категоризации как описаниях группы изнутри и извне используется для понимания специфики самовосприятия. При многообразии работ на тему идентичности кряшен фактор «внешнего взгляда» на их сообщество менее изучен. Благодаря тематическому анализу текстов деятелей кряшенской интеллигенции Д. Г. Григорьева (1906 г.) и Н. В. Мамакова (2018 г.) выясняется, что эти авторы считают кряшен отдельным православным народом, подвергающимся институциональному навязыванию «татарскости» – и апеллируют к государству и Русской церкви при защите прав на собственную идентичность. Также они подчеркивают роль интеллигенции в кряшенской самоидентификации, отмечают, что кряшены как народ в России малоизвестны. Присутствующие различия текстов в большей степени объясняются исторической и жанровой спецификой. Выражения общественной активности кряшен на тему своей идентичности представляют собой уникальное для современной России поле исследований, детальное изучение которого способствует углублению теоретического осмысления столкновений самоидентификации и категоризации, роли отвержения ожидаемых социальных ролей в идентичности.

В статье раскрывается сущность понятий «экзистенция» и «обожение», проводится сравнительный анализ этих понятий. Выявляются стороны, объединяющие экзистирование и обожение, и стороны, их разъединяющие. Уделяется внимание роли интенциональности в определении сущности рассматриваемых понятий, а также их модусов. Делается вывод, что экзистенция и обожение, в смысле подлинного существования человека, есть одно и то же. Однако в атеистическом понимании экзистенция конечна и не выходит за рамки тварного бытия, для этого ей необходимо трансцендирование, которое, с религиозных позиций, соотносится с феноменом обожения человека. Таким образом, только трансцендирующая экзистенция может быть соотнесена с обожением и соотнесена с православным термином «новый человек», тогда как экзистирование без прорыва к Богу (без трансцендирования) есть область действия лишь «ветхого человека».

Статья посвящена взаимосвязи модернизации и православного паломничества в России конца XIX - начала XX в. Размышляя над вопросами взаимовлияния процессов модернизации, развития транспорта и паломнических практик, авторы рассматривают несколько взаимосвязанных проблем: как модернизация и новые виды транспорта меняли православное паломничество в Российской империи; вытесняла ли модернизация паломнические практики из повседневной и религиозной жизни российского обывателя, или, напротив, под воздействием технического прогресса православное паломничество в России получило шанс выйти на новый виток развития. Транспортные нововведения, такие как поезда и пароходы, изменили привычные способы перемещения паломников, высвобождая для них свободное время и открывая новые пространства, которые становились местами духовного взаимодействия. Эти изменения вызывали озабоченность церкви из-за возможного влияния социалистов и сектантов на паломников на новых видах транспорта (пароходах и поездах). В конце XIX - начале XX в. паломничество постепенно стало сочетаться с элементами туризма, что указывало на изменения в восприятии религиозных практик в условиях модернизирующегося общества. Авторы приходят к выводу, что, несмотря на попытки крестьянства сохранять традиционные ценности, модернизация не вытеснила паломничество, а, напротив, способствовала его трансформации и росту. Новые транспортные средства не только упростили доступ к святым местам, но и расширили географию паломничеств, позволив большему количеству верующих участвовать в религиозных путешествиях. Паломничество конца XIX - начала XX в. стало примером того, как традиционные религиозные практики могут адаптироваться к новым условиям, сохраняя свою значимость и актуальность в быстро меняющемся мире.

В статье выявлены основные направления деятельности архиепископа Леонтия (Бондаря), определен его вклад в развитие Оренбургской епархии Русской Православной Церкви в 1975-1984 гг. Анализ ежегодных информационных отчетов уполномоченного Совета по делам религий по Оренбургской области позволил изучить, каким образом особенности административного управления епархией архиепископа Леонтия, обрядность приходов и проповедническая деятельность отражается в официальных документах. Впервые изучается роль архиепископа Леонтия в сохранении православия в Оренбуржье в годы, предшествовавшие «перестройке» и последовавшему за ней церковному возрождению. Впервые в научный оборот вводится часть информации из отчетов уполномоченного по Оренбургской области, в том числе статистические данные.

Автор рассматривает разные концепции и представления о «начале» русской культуры. Сначала он анализирует работы Б. А. Рыбакова, в которых основой для Киевской Руси считается язычество древних славян; показано сохранение языческих представлений в народной памяти (обрядах, обычаях, ритуалах, декоративно прикладном творчестве). Другой точки зрения на истоки русской культуры придерживался С. С. Аверинцев, который полагал, что с принятием христианства в период Киевской Руси произошли принципиально важные изменения появилась картина мира, содержащая представление об упорядоченности бытия, творении мира «из ничего», связи Бога с человеком. По мнению С. С. Аверинцева, в Киевской Руси на основе православия сложился особый тип духовности, который определялся «русским складом души», неоформленным, хаотичным, находящимся в процессе развития и далеким от рациональности. Кроме двух альтернативных точек зрения Б. А. Рыбакова и С. С. Аверинцева, дополнительно рассмотрены работы П. А. Флоренского, В. Н. Ильина и Д. С. Лихачева, приведены примеры из письменных источников Киевской Руси, которые наглядно показывают особенности древнерусского мировоззрения. По мнению автора статьи, только учитывая разные исследовательские позиции и анализируя весь «сплав» элементов, влияний и тенденций в древнерусской культуре, можно получить целостное представление о связующей идее, русском «начале».

На территории Российской Федерации в постсоветский период имеет место увеличение количества религиозных организаций, а также их членов. В данной статье предпринята попытка обрисовать основные тенденции в процессе выбора религиозной идентичности у постоянных членов православных, мусульманских и протестантских религиозных общин, функционирующих на территории Республики Башкортостан. Сбор эмпирических материалов осуществлялся методом анкетирования верующих; данные по православным и мусульманам основаны на результатах пилотажного исследования и носят предварительный характер

В статье осуществлен анализ религиоведческих исследований в Башкортостане с начала 1990-х гг. по настоящее время. Для этого дан обзор изданий, вышедших в республике с 1991 г., в том числе материалов Научной электронной библиотеки e-library, проанализировано проведение научных конференций, издание научных журналов по религиоведческой тематике. Кроме того, уделено внимание вопросам развитие вузовского религиоведения

В настоящем исследовании впервые представлен правительственный документ «Положение о приюте для малолетних детей, что при Князе-Михайловском Большедербетовском миссионерском стане». Рассматриваемый нами источник посвящен теме миссионерства и просвещения на территории Большедербетовского улуса Ставропольской губернии в конце XIX века. Актуальность настоящего исследования представляется в том, что конкретное изучение подобных материалов позволяет увидеть и осмыслить основные цели имперской политики по приобщению калмыков к православию и распространению среди них грамотности. Для раскрытия поставленных в исследовании задач нами в указанном документе подробно рассмотрены организационные моменты, связанные с устройством учебного и воспитательного процесса в создаваемом приюте для малолетних детей в Большедербетовском улусе. Как вытекает из Положения, управление данного приюта предполагалось осуществлять представителями духовенства и гражданскими чиновниками. При этом с достаточной четкостью регламентировались и разграничивались их основные функции: гражданским чиновникам в основном вменялось решение организационных вопросов, а духовным лицам — задач учебно-воспитательного процесса. По условиям Положения, в приют принимались дети калмыков (крещеные и некрещеные), а также русские дети. В целом данный документ представляет собой наглядный пример отражения имперской политики аккультурации инородцев на окраинах Российской империи посредством приобщения калмыков к православию и последующего их просвещения.

Очередная статья о Русской Северной Традиции посвящена дальнейшему осмыслению её исторических корней и концептуальному пониманию её содержания. Наша цель состоит в том, чтобы показать, что русская традиция, базирующаяся на начальных понятиях Правь, Навь, Явь, как проявление коллективного бессознательного, по К. Г. Юнгу, существует, содержит сведения об истоках самой традиции, глубоких по смыслу космогонических, космологических учений и охватывает все области человеческого бытия. Для правильного понимания нашей православной традиции, славящей Правь, ассоциированной с Богом, необходимо различить богословское учение как слово Бога и слово о Боге, переданное нашим далёким предкам высокоразвитой цивилизацией Арктов, и религиозное учение в форме христианства как слово церковных наставников, говорящих от имени Бога. Важно, что богословие, передаваемое изустно в форме мифологических образов, защищено от редактирования, а религиозное учение, представленное в виде канонического текста - Библии, может быть переписано и интерпретировано представителями церкви на потребу существующей политической ситуации. Приобщение к животворящему Духу заменилось верой в букву ортодоксального учения, смысл которого трактуется мирянам религиозными профессионалами. Житие в Духе вытеснено «книжной учёностью» и торжественной обрядностью. Упрощение базовых догматов изначального богословия, актуализированного в нашу эпоху Христом в западноевропейском мире, раскалывает христианство на православие и католичество, а затем и протестантизм. Цель нашей нынешней статьи о Русской Северной Традиции состоит в том, чтобы концептуально показать содержание изначального православного богословия, его практическую значимость как в определении смысложизненных ориентиров в личной жизни человека, так и в осмыслении современных глобальных процессов человечества и его возможного будущего. Аркты - странники по Древу Мира - принесли землянам слово Бога о том, как устроен наш мир, в образах, доступных древнему антропоиду в его биотическом существовании, и вменили ему вертикальную смысловую координату, благодаря чему антропоид - прямоходящее животное - стал человеком прямостоящим, окультуренным. Именно с этого момента и началась человеческая цивилизация Homo sapiens. Не как продукт физиологической эволюции в духе дарвинизма, а как продукт духовной эволюции. На этом православное богословие принципиально расходится с материалистической парадигмой: Дух организует материю, но Дух не есть продукт самоорганизованной материи. Последнее парадоксально, поскольку субъект организованного бытия выносится за скобки и материализм превращается в разновидность религии, абсолютно ничем не верифицируемой. Богословие начинается с признания того, что есть Творец - субъект источника порядка, гармонии. Обратиться в трудной ситуации, на границе жизни к Субъекту творения, положившему законы существования мира, - это понятно. Обратиться к материальному объекту за помощью: камню на дороге, любимому компьютеру, искусственному интеллекту - это парадоксально. В Предании начало православного богословия представлено в виде трёх догматов: Единого, Троичности и Двенадцати. Это «правильный мир» - Великая Сварга. Дух животворящий, решив испытать полноту своей свободы творчества, создаёт мир, на основе альтернативы: Я и Мир. Это Малая Сварга. Реализация Творения такого мира задаётся тремя законами творения пространства. Закон первый концептуализирует понятие пространства: множащиеся альтернативы создают Пространство. Сотворённый мир оказался принципиально двоичен: если есть благо, то обязательно должно быть зло, если есть Бог, как источник блага, то должен быть Сатана, как источник зла, мирная жизнь ожидает войну и пр. Богословие Северной Традиции указывает путь из этого неправильного мира: последовательное преодоление двенадцати типов разъятия для обретения целостности в Духе. Суть этих типов разъятия имеется в учении Зодия - двенадцати космических зодиакальных созвездий. Созвездия описываются триглавом понятий: звёздное Число, звёздное Качество, три Лика звёздного качества. Каждое качество в своём развитии проходит три стадии роста: неопределённое состояние, определённое состояние, предельное состояние. Последовательно осваивая их, человек обретает данное зодиакальное качество, соответствующие силы и энергии души и переходит на следующий уровень своего духовного развития. В этом и состоит смысл идеи «Спасения» в православной традиции.

Цель. Анализ сущности авторской концепции Н. Ф. Фёдорова – супраморализма, реконструкция её социально-политического содержания, выделение её ключевых оснований и описание их взаимосвязи.

Процедура и методы. Основным методом исследования является политико-текстологический анализ. В качестве источников использованы сочинения Фёдорова, отклики его современников, а также актуальные исследования, посвящённые русскому космизму.

Результаты. Показано, что в основе супраморализма лежат три основания: православие, самодержавие, братство. Православие диктует главную цель человечества – братское объединение во имя воскрешения предков. Для формирования такого объединения необходимо особое устройство общества, обеспечить которое способно лишь религионизированное самодержавие.

Теоретическая и/или практическая значимость. Концепция супраморализма структурирована и рассмотрена с позиции социально-политических наук, продемонстрировано её общественно-политическое звучание.

Деревня Кимжа на Мезени – это уникальное историческое поселение России. Здесь сохранилась традиционная планировка, деревянная архитектура XVIII–XX веков: Одигитриевская церковь (1709), крестьянские дома, амбары, бани, ветряные мельницы, обетные и кладбищенские кресты, а также народная культура, фольклор, традиционная система природопользования и уклад жизни, культурный ландшафт. Архитектурная и сакральная доминанта поселения – Одигитриевская церковь, один из трех сохранившихся на Русском Севере деревянных храмов редкого типа «шатер на крещатой бочке». В статье представлены экспедиционные и архивные исследования автора, в том числе новые материалы – по итогам экспедиции 2024 года.

В статье рассматривается ряд вопросов, связанных с цивилизационной ориентацией русского государства на протяжении истории своего существования. Предлагается увидеть, что в своей культуре и политике Россия исходила не только из международной практики, но и опиралась на опыт Византийской империи. Византия была единственным государством, чей опыт строительства государства и его выживания в мультикультурном и полиэтничном евразийском мире могла в средневековый период освоить Россия. Он помог ей не только выстроить свою государственную историю, но и заложить основы существования уникальной цивилизации. Есть возможность увидеть в термине «византинизм» («византизм») и такое значение, как «цивилизационный синтез», «материнское начало», которое ушедшая византийская цивилизация передала своей «любимой дочери» — России, это «заветы», с помощью которых и мать, и дочь жили и живут. Россия подхватила эстафету Византии в этом смысле — начала строить свою цивилизацию, продолжая ее прерванное цивилизационное строительство. Основа для этого была и сохраняется до сих пор. Все еще остается достаточное политическое пространство, существует и самодостаточное экономическое пространство, которое образовалось в результате противостояния вестернизаций и истернизаций. Есть и необходимая культурная платформа: христианская парадигма до сих пор в той или иной форме дает основные мироустроительные и цивилизационные идеи. Споры о направлении развития России сопровождают всю ее историю и потому, что она находилась между двумя крупнейшими цивилизациями — Европейской и Степной