Научный архив: статьи

В статье автор уделяет внимание многообразию социальных и культурных явлений, отраженных в публицистических текстах Ф. М. Достоевского, а также его уникальной способности выступать «зеркалом» российской действительности XIX в. Основная мысль статьи заключается в том, что «Дневник писателя» не только является художественно-публицистическим произведением, но и представляет собой ценнейший историко-социологический источник, через который можно понять сложные процессы, характерные для русского общества того времени. Структура статьи организована вокруг нескольких ключевых идей. Во-первых, автор анализирует моножурнал Ф. М. Достоевского как способ осмысления социальных, политических и культурных изменений, происходивших в России в XIX в. Через «Дневник писателя», который совмещает в себе элементы публицистики и художественной прозы, читатель может увидеть, как Ф. М. Достоевский реагирует на различные события, включая политические перемены, социальные движения и изменения в духовной сфере общества. Во-вторых, акцентируется внимание на гуманистической позиции автора, которая прослеживается через его глубокое понимание человеческой природы. Ф. М. Достоевский, описывая реалии своего времени, задает философские вопросы о смысле жизни, нравственности и судьбе личности в постоянно меняющемся мире. Его «Дневник писателя» становится площадкой для диспутов о важнейших вечных темах, как, например, вера и мораль, свобода и ответственность.

Предметом данной научной работы является феномен гуманизма, прошедший многие стадии развития своего содержания и оборачивающийся в наши дни дегуманизацией при попадании на цифровое поле. В статье утверждается, что текущие процессы дегуманизации могут быть связаны с цифровой трансформацией деятельности человека, в частности профессиональной. Веками складывающиеся виды активной деятельности человека при переходе в цифровой формат утрачивают сущностные характеристики, видоизменяются или вовсе пропадают в процессе их алгоритмизации и роботизации. Истина бытия, открываемая человеку посредством его деятельности, оказывается под угрозой нераскрытия в современных условиях цифровизации. В исследовании ставится вопрос о необходимых установках и требованиях к человеку и прежде всего каждого к самому себе, чтобы возрастающие тенденции цифровой дегуманизации были заменены новой возможностью ступания на цифровое пространство в качестве более гуманного существа, чем прежде.

Конфуцианская этика, когда она была принята во Вьетнаме, то потеряла свою первозданность и была адаптирована и дополнена в соответствии с исторической практикой народа, чтобы удовлетворить его потребности и соответствовать изменениям в феодальном обществе Вьетнама. Иными словами, конфуцианская этика была «вьетнамизирована». В статье анализируется процесс внедрения и развития конфуцианской этики во Вьетнаме и определяется ее специфика. По мнению автора, принципы конфуцианской этики были переосмыслены с позиции интересов вьетнамской нации и народа.

Рецензируемая книга показывает с разных точек зрения, что сила удивления и вытекающее из него безмолвие могут взращивать нашу способность быть восприимчивыми и присутствующими в человеческих отношениях, находясь в резонансе с окружающими нас наполняющими смыслом жизненными явлениями. Авторы книги подходят к проблемам ре-гуманизации здоровья, образования и благосостояния радикально новым способом. Уже более десяти лет призыв к ре-гуманизации образования, паллиативной медицины и социального обеспечения звучит и обсуждается в первую очередь с позиции критического мышления, политической теории и социологических исследований. Эта критика в основном основана на социальном конструктивизме и натуралистическом мировоззрении. Сосредоточив внимание на феноменологии и этике удивления как на онтологическом и даже духовном событии и слушании безмолвия, которое следует за этим созерцательным удивлением, авторы предлагают экзистенциальный, феноменологический и герменевтический способы понимания гуманизации.

Введение. Современное российское общество столкнулось с серьезными вызовами и угрозами, требующими переосмысления ценностных приоритетов на основании традиционных российских духовно-нравственных ценностей. Данная ситуация актуализирует необходимость анализа аксиологических проблем образования, решение которых могло бы оказать существенное влияние на сохранение духовной безопасности России, ведь именно образование оказывает ключевое воздействие на процесс становления и развития личности.

Теоретический анализ. Современная образовательная деятельность сталкивается с рядом проблем, имеющих под собой аксиологические основания: отсутствие единой и четкой системы ценностей в сфере образования, недостаточное внимание к моральным и этическим аспектам воспитания, гуманизация образования.

Заключение. Решение указанных проблем можно найти в развитии аксиологической теории, способствующей формированию и поддержанию устойчивости мировоззренческой системы. Фундаментальными принципами данной системы, во-первых, выступает признание ценности человека как личности, во-вторых – воспитанность, которая базируется на идее приоритетности общечеловеческих ценностей, жизни и здоровья человека, свободного развития личности. Необходимо концептуальное переосмысление системы образования с учетом главенства традиционных духовно-нравственных ценностей, присущих российской культуре.

Предметом исследования является социокультурная обусловленность пешеходных практик, бытийствующих в мировых религиях и использовавшихся некоторыми всемирно известными философами в оздоровительных и личностносозидающих целях, превращавших свои прогулки в способ самопознания, ритуал, медитацию, метод активизации творческих способностей и политический жест. В статье рассмотрены кинхин и кайхегё как медитативные пешеходные практики буддизма; исследованы христианские интерпретации пешеходного движения и его проявления в формах паломничества, странничества и хождений по молитвенным лабиринтам; проанализированы сведения о ходьбе, представленные в Коране, Сунне и суфийской литературе. Помимо этого рассмотрены цели, условия и следствия регулярных прогулок на природе Ж. Ж. Руссо, Ф. Ницше и Г. Торо; городского пешеходства И. Канта и С. Кьеркегора, а также политических походов (маршей) М. Ганди. Методология исследования базируется на социокультурном подходе, предполагающем достижение диалектического синтеза культурных и социальных факторов при объяснении пешеходства как религиозной практики и значимой части жизни вышеуказанных мыслителей. В результате исследования определено, что ходьба обладает потенциалом достижения целостности бытия человека как единства тела и разума, а также ею обеспечивается непосредственная связь человека и мира. В практиках медитативной ходьбы подчеркивается экзистенциальная неприкаянность человека, его странническая надмирность. Нередко ходьба является маркером стремления к освобождению от гнетущего давления условностей социума и больших скоростей цивилизации. Продолжительная, в оптимально подобранном индивидуальном ритме ходьба в случае регулярного повторения образует среду фронезиса как воплощенного в повседневности практического разума. В силу того, что движущееся тело более заметно, групповые пешие перемещения (марши, походы) используются как эффективная форма демонстрации политической позиции, а поскольку длительная ходьба обладает успокаивающим эффектом, это способствует воплощению в акционном пешеходстве критически важной в наше время этики биофилии и ненасилия. Создание пешеходной инфраструктуры выступает зримым проявлением гуманизации поселенческой среды, а популяризация пешеходства (в том числе и апелляцией к авторитетам) и систематическое использование ходьбы вместо передвижения на небольшие расстояния на транспорте являются вкладом в решение экологической проблемы, проблемы здравоохранения, а также способствуют обеспечению устойчивого развития.

Объектом исследования выступает культура искусственного интеллекта (ИИ); предметом исследования - её ценностно-нормативная структура, то есть соответствие формируемой в современном мире культуры ИИ ключевым ценностям, ставшим важными для человеческой цивилизации в ходе её развития. В результате анализа культурфилософского контекста выявлены такие ценности небытийного плана, как смысл бытия, представление о конечной цели существования человека, связь человека и природы, взаимодействие человека с космосом, гуманизм, духовность, бессмертие. Анализ культуры ИИ проводился сквозь призму данных ценностей с целью выявить специфику их преломления в новой для общества культурной парадигме. Под ИИ в исследовании понимаются технологические системы, обладающие некоторыми свойствами человеческого интеллекта и стремящиеся к выполнению функций, которые традиционно считаются прерогативой человека. Исследование проводилось на основе общенаучных методов анализа и синтеза, наблюдения, описания и таких специальных методов, как диалектический, ценностный, культурно-исторический. Использовался междисциплинарный подход к проблеме. Научная новизна исследования обусловлена самим его предметом: ценностно-нормативная структура культуры ИИ является новым феноменом исследовательского поля. Отмечено, что различные «вечные» ценности находят в культуре ИИ своё преломление по-разному. Гуманизм и духовность кажутся не касающимися культуры ИИ, но их значение благодаря распространению ИИ укрепляется. Смысл жизни, единение с природой как ценности в контексте культуры ИИ актуализируются. Космизм и бессмертие являются ценностями, которым культура ИИ полностью соответствует. ИИ позволяет человеку распространять своё влияние на всё расширяющееся окружающее пространство и обещает цифровое бессмертие, в настоящий момент существующее как цифровой след. Делается вывод, что культура ИИ обладает ценностно-нормативной структурой, указывающей на её закрепление в современном культурном поле, важность для культуры.

Cовременные войны отличаются широкомасштабным применением безэкипажных аппаратов, основные боевые задачи которых, в настоящее время выполняют беспилотные летательные аппараты. Практики применения дронов широко изучены в рамках современной военной науки, в то же время особенности ведения сетецентрической войны с использованием дистанционного оружия в настоящее время до конца не осмыслены, что определяет актуальность проводимого исследования. Объектом проводимого исследования являются гуманитарные последствия внедрения современных видов дистанционного оружия. В качестве предмета исследования выбран процесс трансформации антропоцентрических войн в войны сетецентрического характера в виду активного использования сторонами конфликта неконвенционального оружия, к которому следует отнести дроны гражданского назначения, или иными словами беспилотные летательные аппараты вертикального взлета и посадки. В качестве методологической основы проводимого исследования могут быть использованы концепция сетецентризма и механизм окон Овертона. Новизна исследования состоит в выявлении и описании процесса трансформации классической (антропоцентрической) концепции войны в сетецентрическую вследствие внедрения дистанционного оружия. Масштабным войнам, шедшим на истощение, на смену пришли вооруженные конфликты, в которых определяющим фактором борьбы стало время. Основу успеха военных операций определяет наличие высокоскоростной адаптивной информационно-коммуникационной сети управления подразделениями и оружием. Прямое вторжение заменилось точечными ударами, направленными не на проведение ответных действий, а на заблаговременное устранение потенциальных носителей угроз способных эти действия организовать и провести. Объединение на платформе дронов добывающих, информационно-управляющих и исполнительных элементов сделало их универсальным поражающим инструментом способным превратить любой неуправляемый снаряд в высокоточное оружие. Дроны смогли трансформировать своим вмешательством жизненный уклад мирного населения, осуществляя его социальную изоляцию, порождая тотальную вражду и еще большее насилие. Асимметризация современных войн делает синонимами «победу» и «гуманитарную катастрофу», «гуманизм» и «убийство», а генезис развития технологий дронов противопоставил огнестрельному, ядерному и высокоточному оружию обычное радиоуправляемое устройство, которое стало особенно популярным среди военных и представителей современного гуманизма.

Философское осмысление значимости любительских стайерских практик для всестороннего развития человека и пропаганда такого рода физической активности являются актуальной задачей, учитывая в целом небольшое количество людей, регулярно практикующих данный вид спорта. Центром формирования и распространения любительского бегового движения в мире являются США, что позволяет сделать предположение о его стимулировании особенностями американской культуры. Предметом рассмотрения являются культурное содержание и гуманистический потенциал беговых практик стайеров-любителей, эксплицируемые посредством мировоззренческих установок и категориального аппарата одного из ведущих направлений классической американской философии - трансцендентализма, выбор которого обусловлен его идейными особенностями, глубоко раскрывающими различные аспекты бытия «человека бегущего» - демократизмом, холизмом, культом фронтира и дикой природы, верой в безграничную способность личности к совершенствованию и признанием важности повседневного опыта. В качестве методологии изучения предметной области использовались исторический метод, метод категоризации, дескриптивный метод, метод анализа. В статье исследуется влияние идейного наследия Р. У. Эмерсона и Г. Д. Торо на концептуализацию гуманизирующих аспектов бегового движения, которая усматривается в их деятельности по «трансцендированию» оппозиций «тело-сознание» и «культура-природа». Это означает положительную оценку нашей телесности и природного окружения, объединение которых происходит при занятиях физической культурой в естественной среде, обеспечивая не только физическое развитие, но и приобщение к «добродетели и святости» природы как «плантации Бога». Эстетическое воздействие природного окружения на бегуна проясняется посредством категорий «прекрасное» и «возвышенное». «Прекрасное» соотносится с занятиями джоггеров (бегунов трусцой), тренирующихся в «облагороженной» природе (парки, набережные и т. п.) без значительного напряжения и дискомфорта, ради благополучия и «внешних» целей (красота, бодрость, следование актуальным трендам и т. п.). Возвышенные состояния в основном присущи полупрофессиональным бегунам, практикующим длительные и сложные по характеристикам преодолеваемых ландшафтов забеги, опыт которых соединяет восприятия красот дикой природы, реального риска и кажущегося невыносимым по силе и продолжительности страдания, что делается ради совершенствования как личностного роста, придания жизни проективной осмысленности и героического измерения, обнаружения и расширения экзистенциальных границ.

Предметом исследования является то, как русский художник Павел Покидышев выражает и реконструирует идеализированную социальную сцену, с помощью своего уникального живописного языка. В статье подробно рассматриваются следующие аспекты: формирование и выражение живописного языка, концепция времени в произведениях (линейное и переплетенное время), синтез визуальных элементов разных культур, а также механизмы конструирования и передачи утопических идеалов через визуальное искусство. Особое внимание в статье уделяется тому, как Павел Покидышев конструирует язык живописи при переходе от искусства позднего Средневековья к искусству раннего Возрождения. Воссозданию и воображению «идеального общества» в его произведениях, столкновению и слиянию культур разных исторических периодов и тому, как это отражается в концепции “линейного переплетения времени”. Концепция «линейного переплетения времени» как способ объединить мистическое религиозное искусство Средневековья, рыцарский дух и гуманизм эпохи Возрождения и воссоздать утопический мир, мирный, гармоничный и свободный от противоречий. В данной работе используется метод систематизации. Метод абстрагирования. Метод анализа литературы. Сочетается с метафизической методологией исследования. Основным выводом проведенного исследования является то, что в творчестве Павла Покидишева сочетаются стили позднего Средневековья и раннего Возрождения, создавая форму искусства, которая преодолевает поколения. Особым вкладом автора является визуальное преодоление границы между реальностью и фантазией в своих произведениях, успешно сочетая разум и чувствительность, традиции и новаторство, тайну и гуманизм. Его женские фигуры, как духовные символы, воплощают индивидуальность и свободу гуманистической мысли эпохи Возрождения. В то же время Покидишев разрушает концепцию линейного времени и строит идеализированный утопический мир с помощью сложных исторических элементов и повествования, в котором переплетается пространство и время. Новизна исследования заключается в том, что искусство Покидишева преодолевает границы времени и истории с помощью тонкого языка, который возвращает к ценностям человеческой культуры и мысли и исследует отношения между разумом и свободой личности. Вызывая ностальгию по средневековому мистицизму, а также отражая интеллектуальное освобождение раннего Ренессанса, его работы образуют уникальный мост между традицией и современностью, демонстрируя глубокую связь между историей и временем.

В статье рассматриваются важнейшие принципы живописной трактовки образа святого Иеронима в творчестве величайшего венецианского художника эпохи Возрождения Тициана Вечеллио (около 1478-1576). Основное внимание уделено рассмотрению иконографии сюжета “Иероним в пустыне”, к которому Тициан обращался не менее шести раз за все время своей деятельности. Особый интерес представляет анализ различных сюжетных версий, сформировавшихся на базе изначальной иконографической схемы, и поиск причин, благодаря которым они возникали. Сюда относятся две гравюры, выполненные по рисункам Тициана, а также картины из Лувра (начало 1530-х годов), галереи Брера (1557-1560), из Эскориала и музея Тиссен-Борнемиссы (около 1575). Обращение к данной теме также потребовало изучения предыстории развития сюжета “Иероним в пустыне” в венецианской художественной школе. Исследование произведений Тициана в данной статье основывается на использовании приемов формально-стилевого анализа и иконологического метода интерпретации. Основное значение в контексте поставленной темы имеет анализ иконографии картин художника. Их изучение с таких позиций открывает новые пути для исследования ряда особенностей творческого метода Тициана. В ранних картинах Тициана определяющим моментом при выборе того или иного иконографического решения обычно служили соображения эстетического порядка, связанные с особенностями колористического решения или построения пространственной композиции. В поздних работах Тициан гораздо больше внимания уделял разработке отдельных аспектов смыслового значения сюжета. Огромное значение в данной связи приобретает трактовка отдельных деталей, которые способны подчеркнуть тот или иной аспект картинного содержания (например, изображение раскрытой книги в “Святом Иерониме” из Эскориала). Они углубляют его смысловое значение, открывая дополнительные грани в авторском понимании образа святого Иеронима. Основательный иконологический анализ таких подробностей помогает установить точки соприкосновения художественного замысла картины с основными тенденциями в духовной жизни Позднего Возрождения. Особенный интерес представляют отсылки в картине из Эскориала к идеям Реформации, которые до сих пор не были отмечены в научной литературе о венецианском художнике.

Статья посвящена религиозному движению, возникшему в конце XIV в. а Нидерландах и Германии, Новому благочестию (devotio mоderna). Это движение сыграло заметную роль в становлении гуманистической философии и протестантизма. В центре внимания автора судьба и духовное наследие основателя благочетия Герта Гроте, исторический контекст формирования и развития его мировоззрения. В качестве источников в работе использованы два дошедших до нас жизнеописания Гроте и его переписка. В статье реконструируется биография одного из самых значимых для Нового благочестия деятелей.