Научный архив: статьи

В статье исследуется религиозная тема в произведениях первого профессионального художника Горного Алтая Григория Ивановича Гуркина (1870–1937). Талантливый мастер пейзажа, ученик Ивана Ивановича Шишкина, Гуркин стал широко известен после первой персональной выставки в Томске в 1907 г. В период Февральской революции он был избран председателем Алтайской горной думы, за что подвергся политическому преследованию большевиками и вынужден был скрываться в Монголии и Туве с 1919 по 1925 г. Тоска по родине заставила Гуркина вернуться в Горный Алтай, однако для советской власти он остался политически неблагонадежным, и в 1937 г. художник был расстрелян по приговору НКВД. После реабилитации в 1956 г. жизнь и творчество Гуркина стали предметом многих исследований, а после создания Республики Алтай в 1992 г. Гуркин превратился в символ национальной и культурной идентичности. В ус - ловиях реконструкции в республике бурханистских и шаманистских практик актуально изучение живописных и графических работ Гуркина, запечатлевших религиозные представления, существовавшие в Горном Алтае в конце XIX — начале XX в. В результате культурологического и семиотического анализа дополнена интерпретация работ художника на религиозную тему. В первой картине на тему шаманизма «Жертвенная ночь» (или «Камлание», 1895) выявлены профанные и сакральные элементы: особенности материальной культуры кумандинцев и тема священного дерева, зеркальная гладь воды и символическое единство миров шаманской вселенной. С этой работы реальность в живописи и графике Гуркина дополняется мифологическими представлениями. На картине «Первый луч христианства на Алтае» Гуркин объединил православную и языческую картины мира, чтобы показать противоречивость процесса христианизации. Портрет Чета Челпанова содержит психологическую характеристику лидера бурханизма, а подробные комментарии Гуркина помогают определить время появления новых явлений в религиозной культуре Горного Алтая

Изучение жанров религиозного дискурса в аксиологическом аспекте - важное направление современной лингвистики. Актуальность темы обусловлена как собственно лингвистическими аспектами (исследование способов экспликации ценностей в религиозных текстах, изучение жанра проповеди), так и теолингвистическими (выявление взаимосвязи между каноническими требованиями конкретной конфессии и их языковым воплощением в тексте). Проповедь как жанр задает критерии аксиологического идеала, под которым понимаются догматически обусловленные представления о норме, должном поведении, которыми должны руководствоваться верующие. Материалом исследования послужили тексты современных католических и православных венчальных проповедей. Целью является выявление и сопоставление аксиологических предпочтений в каждой конфессии. В католической церкви догматически приняты компоненты, характеризующие семью, каждый из которых, кроме «гражданское воспитание детей, которое осуществляют родители», отражен в анализируемых текстах. Ценности «таинства брака» и «взаимная любовь супругов» связаны с любовью к Богу. «Плодотворная любовь супругов, которая открыта для принятия детей» фиксирует христианское представление о детях как благословении Божьем. В текстах православных проповедей на первое место выходят взаимоотношения супругов, идея тяжести брака, роль терпения и смирения в семейной жизни, неразрушимость брачных уз. Выделяются семейные роли: власть мужа и послушание жены. Акцент делается на необходимости сохранения света и радости, полученных во время таинства венчания. Католические и православные проповеди опираются на прототекст Священного Писания, на первое место ставится божественная природа брака, его роль в достижении цели христианской жизни. В католических проповедях существенное место занимает воспитание детей, в православных делается акцент на роли мужа и жены в браке.

В статье исследуется молитвенное пение у народов мира. Отмечается, что молитвенное пение распространено у всех народов, но особенно у исповедующих индуизм, буддизм и христианство. Акцентируется роль христианского молитвенного пения вследствие того, что христианство, в отличие от индуизма и буддизма, основано на взаимопроникновении человека и Бога. Подчеркивается, что в христианстве наиболее глубокое взаимопроникновение человека и Бога осуществляется в рамках православия, поэтому первостепенное значение приобретает молитвенное пение в православии. Констатируется вселенскость православия, при этом разъясняется, что сегодня, в силу вызванного историческими причинами перехода управления православной церковью от Константинопольского патриархата к Московскому, вселенскость стала отличительной чертой русского православия.

На творчество Н. Туроверова оказали воздействие как традиции казачьей культуры, так и культура серебряного века. В художественной системе конца ХХ - начала ХХ веков и менталитете донцов актуализирован неомифологический тип мышления. Н. Туроверов создает неомиф на взаимодействии христианского и воинского. Наиболее частотен в его творчестве православный миф о посмертном Божественном суде, который поэт преобразует в неомиф о посмертном смотре казачьих войск и их атаманов. Донцы всех времен существования казачества, поднятые Божественной властью из могил, проходят проверку Творца на право называться защитниками православия, воинством Христовым. Поэт модернизирует классический миф об ангельском воинстве, создавая по его канонам аналог о земных защитниках веры. Казаки как главные герои туроверовского неомифа обладают чертами идеальных героев: они борются со злом, защищают идиллическое донское культурное пространство, являются носителями уникальной казачьей культуры. Неомифлогизм - важная черта художественного мира поэта, в котором архаический архетип, художественно смоделированный авторской индивидуальностью, противостоит рациональности и безге-ройности современного состояния мира.

Актуальность и цели. Рассматриваются особенности межконфессионального диалога в полиэтноконфессиональном обществе. На фоне нестабильности в мире актуализируются в сфере межконфессиональных отношений проблемы, обусловленные внешними и внутренними вызовами. Сложившиеся межрелигиозные взаимодействия являются общим достоянием, их изучение и использование является целью настоящего исследования. Материалы и методы. Использованные материалы, связанные с исламо-христианскими отношениями в Татарстане, отражают ситуацию биконфессионального паритетного большинства и имеют многовековую историю, включающую как этапы формирования толерантных отношений, так и периоды конфликтного сосуществования. Используется исторический подход, в частности историко-генетический метод. Для выявления развития отношений ислама и православия применяются сравнительно-хронологические приемы, а также структурно-функциональные способы. Результаты. Выявляются сдерживающие барьеры в региональной истории ислама, способствовавшие недопущению религиозных войн в государственно-межконфессиональных отношениях. В концентрированной форме показано отражение важных событий в коллективной исторической памяти, а также роль и значение историко-культовых объектов в развитии межконфессионального диалога. Баланс интересов двух крупнейших конфессий отразился при реализации проекта по восстановлению древнего города Булгара и острова-града Свияжска. Выводы. Выработка политико-правовой формулы соблюдения баланса интересов конфессий и ее реализация на практике является важной основой успешного развития диалога.

В данной статье рассматривается добродетель христианского смирения в контексте отношений с ближними, подчеркивается ее важность для православного христианина. Смирение как основа взаимодействия позволяет углубить связи в общине и способствует духовному росту. Через акты слушания, служения, прощения и ободрения верующие отражают Божественную любовь, создавая атмосферу взаимопомощи и поддержки. Статья также анализирует социальные аспекты смирения, включая разрешение конфликтов, общественную работу и бережное отношение к окружающей среде. В условиях современного индивидуализма смирение становится ключевым инструментом для преодоления социальных проблем, таких как неравенство и поляризация общества. В заключение подчеркивается, что смирение не только обогащает личную духовность, но и способствует созданию более справедливого и гармоничного общества.

Статья посвящена проблеме идеологического выбора современного российского общественного сознания. Российское общественное сознание, пройдя в постсоветский период через процессы деидеологизации и реидеологизации, оказалось в сложной ситуации: перед дилеммой выбора между идеологиями либерализма и марксизма. Проведя философско-теоретический анализ категорий «идеология», «религия» и «консерватизм», авторы приходят к выводу о несоответствии отмеченных идеологий общественному сознанию России. Рефлексия особенностей онтологических обращений к православию и русской религиозной философии позволяет авторам предположить, что на таком мировоззренческом основании может сформироваться идеология любви и жизнесозидания. Именно она могла бы стать идеологической основой становления многополярного мира.

В статье рассматривается исторический аспект развития основных видов духовного водительства в Русской Церкви с XI века по XIX век. Сформулировано определение духовничества, приведена краткая история духовничества в Киево-Печерской лавре, а также в Троице-Сергиевой лавре. Показаны различные смыслы духовнической практики, которые раскрываются в период споров между иосифлянами и нестяжателями. Приводится краткая характеристика духовничества в синодальный период, дается определение феномена русского старчества и выделяются его основные отличительные черты. Делается вывод о том, что в настоящее время среди мирян существует высокий запрос на духовное окормление, но ввиду целого ряда исторически сложившихся обстоятельств этот запрос на данный момент не может быть удовлетворен в достаточной степени.

Проведен сравнительный анализ религиозно-философских основ взаимоотношений между учителем и учеником в педагогических традициях протестантизма, католичества и православия. Исследование показывает, что каждая из этих традиций базируется на уникальных религиозных принципах, формирующих ценностные ориентиры воспитательного процесса. Научная новизна работы заключается в комплексном анализе педагогических систем, основанном на систематическом учете их религиозных и культурных компонентов. Применение цивилизационного подхода помогло выявить уникальность каждой традиции. Установлено, что протестантские (кальвинистская и лютеранская) модели акцентируют развитие самостоятельности и дисциплины через демократическое взаимодействие. Католическая модель строится на иерархическом учителецентризме, направленном на воспитание гармонично развитой личности. Православная педагогика ориентирована на духовное преображение личности через послушание и соборность. В католической и православной традициях роль учителя сакрализована, но интерпретируется по-разному: в католичестве учитель воспринимается как строгий наставник, чья миссия состоит в поддержании дисциплины и соблюдении иерархии, в православии — как любящий отец и пастырь, ответственный за духовное и личностное развитие ученика, направляющий его к мудрости и спасению через наставничество. Подчеркивается, что заимствование педагогических моделей без учета их религиозной основы может привести к искажению их смыслового содержания в иной культурной среде

В статье продолжен начатый в предыдущих статьях автора обзор современной российской литературы (после 1991 года), посвященной исследованию феномена юродства Христа ради. Юродивые - это чин святых Православной Церкви, которые несли особый духовно-аскетический подвиг, заключавшийся в отказе от общепринятых норм жизни и принятии ради смирения особого образа поведения, внешне напоминающего поведение человека, лишенного рассудка. Юродство Христа ради - это редкая форма святости, специфическая, исключительная. Оно имеет исторические и культурные рамки. Это феномен Православия, главным образом русского Православия Средних веков. Автором проводится сравнение святости и философии и делается вывод, что юродство Христа ради является загадкой для философии, вызовом, проблемой. Юродивый Христа ради неотделим от Церкви, поэтому феномен юродства может быть понят только в контексте Священного Писания и Священного Предания, в перспективе православной аскетики и догматики.

В статье рассматривается острая проблема нарушений религиозных прав в современной Украине, где после 2014 года религиозный вопрос из духовного превратился в политический. Подробно анализируются три ключевых законопроекта (№ 4128, № 4511, № 5309), направленных на ограничение деятельности Украинской Православной Церкви (УПЦ). В работе приводится множество фактов дискриминации верующих: захват церквей, неправовые обыски в епархиальных управлениях и храмах, притеснение духовенства - всё это обуславливает жизнь православных христиан в постоянном страхе гонений. Особое внимание уделяется социальным последствиям поляризации общества по религиозному признаку и росту межконфессиональной напряженности. В статье также дается оценка позиций международных правозащитных организаций (в частности, ООН, ОБСЕ). Подчеркивается противоречие между украинским законодательством и основными международными документами по правам человека.

В статье сопоставляются источники по самоидентификации кряшен на начало XX и начало XXI в. Теория Р. Дженкинса о самоидентификации и категоризации как описаниях группы изнутри и извне используется для понимания специфики самовосприятия. При многообразии работ на тему идентичности кряшен фактор «внешнего взгляда» на их сообщество менее изучен. Благодаря тематическому анализу текстов деятелей кряшенской интеллигенции Д. Г. Григорьева (1906 г.) и Н. В. Мамакова (2018 г.) выясняется, что эти авторы считают кряшен отдельным православным народом, подвергающимся институциональному навязыванию «татарскости» – и апеллируют к государству и Русской церкви при защите прав на собственную идентичность. Также они подчеркивают роль интеллигенции в кряшенской самоидентификации, отмечают, что кряшены как народ в России малоизвестны. Присутствующие различия текстов в большей степени объясняются исторической и жанровой спецификой. Выражения общественной активности кряшен на тему своей идентичности представляют собой уникальное для современной России поле исследований, детальное изучение которого способствует углублению теоретического осмысления столкновений самоидентификации и категоризации, роли отвержения ожидаемых социальных ролей в идентичности.