Научный архив: статьи

Черновой перевод нескольких глав из книги Фридриха Ницше «Так говорил Заратустра», выполненный Вячеславом Ивановым в августе-сентябре 1919 г., публикуется в настоящем приложении впервые.

Впервые анализируется черновой перевод отдельных фрагментов из книги Фридриха Ницше «Так говорил Заратустра», выполненный русским поэтом-символистом, теоретиком символизма и мыслителем Вячеславом Ивановичем Ивановым (1866-1949). Особое внимание уделяется истории этого перевода: Ницше был важной фигурой для Иванова и оказал значительное влияние на его исследования в области греческой трагедии и дионисийской религии, так что желание взяться за перевод его трудов у Иванова было давно, но публикуемые черновики относятся к 1919 г., когда Ф. Ф. Зелинский, антиковед и филолог-классик, предложил Иванову поучаствовать в проекте издательства «Всемирная литература», где он выступил в качестве редактора «Избранных сочинений» Ницше. Этот проект не был осуществлен, поэтому Иванов не довел работу над переводом до конца. Стиль рассматриваемого сочинения Ницше представляет особую трудность для переводчика: для сравнительного анализа перевода Иванова привлекаются некоторые другие русские переводы (Ю. Антоновского, Д. Борзаковского, Я. Голосовкера). Делается вывод о том, что только интерпретацию Иванова можно рассматривать как стилистически близкий и конгениальный перевод, в силу того, что он отказывается от идеи буквалистского перевода, не допуская, впрочем, очевидных смысловых вольностей, и стремится выработать особую манеру, для которой характерно обращение к книжной лексике, отказ от просторечий и неологизмов, сохранение риторических фигур и прием ритмизации. В приложении к настоящей статье публикуется сам перевод с вариантами, позволяющими проследить работу над текстом.

На основе сравнительного метода рассматривается различие в религиозном опыте Ф. М. Достоевского и К. Н. Леонтьева. Доказывается тезис, что именно это различие в первую очередь обусловило идейные противоречия между мыслителями, в частности резкое расхождение по вопросу о достижимости «всеобщей гармонии» в мире. Показано, что в основании религиозной веры Достоевского лежит особого рода мистический опыт - переживание выхода за пределы своего «Я», соединения с вечными истоками бытия, со Христом и со всем человечеством. Утверждается, что основой своеобразного мистического опыта Достоевского служат главным образом нравственные интуиции - уважение к человеческой личности и любовь ко Христу, которые в силу своей чрезвычайной интенсивности приобретают у писателя характер религиозного откровения. Отмечается, что важнейшие идеи философии Достоевского - о возможности осуществления в мире всеобщей гармонии, о необходимости преображения человеческого сердца путем жертвенной любви и сострадания, о принятии человеком на себя всеобщей вины - имеют мистические истоки, религиозное мировоззрение Леонтьева, которое сам философ называл «мистицизмом», в отличие от мировоззрения Достоевского, в действительности опиралось не на мистический опыт, а именно на экзистенциальные переживания. Делается вывод, что экзистенциальное философствование, строящееся на опыте пограничных ситуаций страха и «отчаяния во всем земном», привело Леонтьева к покою веры и стало для него путем построения его христианского мировоззрения.

Статья посвящена анализу взаимоотношений князя В. Ф. Одоевского и славянофилов в 1850-1860-е гг. Определяются точки идеологического отторжения и сопряжения между ними. В качестве точек отторжения указываются характерные для В. Ф. Одоевского защита человеческой личности, апология реформ Петра I и Александра II, приветствие западного просвещения, исторические взгляды славянофилов, их преклонение перед народом, теория «общества». В качестве точек сопряжения отмечается солидарность В. Ф. Одоевского с представителями славянофилов по целому ряду вопросов: защита русской общины, земской и остзейский вопросы, защита православной церкви и обличение иезуитства, христианское понимание сущности свободы, аполитизм в оценках идеологических подходов. Все это позволяет скорректировать точку зрения современных исследователей, рассматривающих отношения Одоевского и славянофилов через призму безусловного антагонизма.

Рассматриваются замысел, история появления и содержание сборника евразийцев «Россия и латинство». Отмечается, что данное издание, хотя и не привлекает к себе значительного внимания исследователей, представляет собой очень показательный и поучительный опыт самоопределения евразийцев между Востоком и Западом. С использованием подходов философской компаративистики, истории идей историко-генетического метода и элементов когнитивно-семантического анализа изучается история идей евразийцев. Выделяются практические мотивы Николая Трубецкого и других организаторов евразийского движения в подготовке сборника, их заинтересованность в противодействии планам Римо-католической Церкви в России. Выявляются два основных слоя в смысловом наполнении сборника: первый из них составляют полемические антилатинские тексты П. Н. Савицкого, П. П. Сувчинского и Н. С. Трубецкого; второй - справочно-аналитические тексты П. М. Бицилли, Г. В. Вернадского, А. В. Карташева, Г. В. Флоровского и В. Н. Ильина. Первая группа авторов рассматривается как полемисты, вторая - как комментаторы. Значительное внимание уделяется рецензии на сборник евразийцев известного философа Зарубежья И. А. Ильина, а также выяснению причин столь благожелательного отношения философа к данному сборнику. Констатируется как практическая, так и концептуальная неудача сборника «Россия и латинство», поскольку в оптике евразийцев профиль «латинства» оказался очень смутным. В качестве причин этой неудачи указываются не только поспешность в подготовке сборника, связанная с конъюнктурными мотивами, но и недостаточная готовность евразийцев к изучению и интерпретации духовного и культурного опыта христианского Запада.

Рассматривается тема развития как процесса восхождения к всеединству в работах В. С. Соловьева и ряда представителей отечественной науки, в первую очередь в исследованиях основателя культурно-исторической школы в психологии Л. С. Выготского и в современном мыследеятельностном подходе к образованию. В статье В. С. Соловьева «Три силы» развитие определяется как процесс восхождения ко всеединству (многоединству), действие третьей силы истории, интерпретируется как движение от уловного к менее условному виду бытия на основе снятия ограничивающих условий с более полного и богатого источника бытия. С использованием строгих средств новой формальной аксиоматической системы языка - Проективно Модальной Онтологии, демонстрируются единые структуры восхождения ко многоединству как в исследованиях В. С. Соловьева, так и в концепции развития значения слова у Л. С. Выготского и в организации процесса образования как мыследеятельностного многоединства. Восхождение ко всеединству у В. С. Соловьева рассматривается на примере его работы «Критика отвлеченных начал», где последовательность смены отвлеченных начал в критике соответствует движению от все более условных ко все более безусловным началам, что выражает процесс развития. В общем случае идея развития оказывается центральной в философии всеединства, поскольку развитие есть становление всеединства (многоединства) во времени, в рамках Становящегося Абсолютного. Предположение о подобной архетипичности идеи развития в истории отечественной науки иллюстрируется на примере работы Л. С. Выготского «Мышление и речь», где идеи развития применяются к значению слова и его становлению в ряду развития понятийного мышления. Аналогичная методология восхождения ко всеединству (многоединству) просматривается и в современном мыследеятельностном подходе в образовании. Делается вывод о едином архетипическом понимании «развития» во всех определениях отечественной философско-научной мысли, наиболее органично представляющей путь России как выразителя третьей силы истории и бытия.

Несмотря на то что произведение Вл. С. Соловьева «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» хорошо изучено, фрагмент этого труда «Краткая повесть об антихристе» до сих пор вызывает определенные вопросы у интерпретаторов. Так, не до конца прояснены причины отсутствия стилевого единства частей повести. Исследователи по-разному объясняют данный факт. В связи с этим исследуются причины стилевых особенностей произведения. В свете указанной проблемы представляется целесообразным снова обратиться к тексту «Краткой повести об антихристе» и посредством метода критической интерпретации, а также исходя из презумпции добросовестности автора (Соловьева) на ее материале попытаться прояснить, является ли отсутствие стилевого единства текста результатом некоего замысла или же следствием исторических особенностей создания произведения. Выдвигается гипотеза о том, что изменение стиля, тона повествования, некоторых характеристик главного героя повести связано с тем, что, исследуя природу зла, Соловьев фактически затрагивает два аспекта одного и того же феномена, названного антихристом: в первом случае Соловьев рассматривает индивидуально-психологическое измерение зла; во втором случае Соловьев изучает социальное измерение зла. Рассматривается позиция Г. Д. Гурвича и Б. П. Вышеславцева в отношении описанного Соловьевым феномена антихриста, который определяется Вышеславцевым как власть техники или техника власти, в которой он усматривает имманентное зло индустриальной культуры. На основе анализа художественных образов повести делается предположение том, что в конце жизни Соловьев испытывал повышенный интерес к протестантизму.

Рецензируется книга В. П. Троицкого «Тропа и путь, или Ономатодоксия», рассматриваются ее замысел и основные идеи. По содержанию книга представляет собой философский дневник, который автор писал в течение нескольких десятилетий. На ее страницах автор размышляет над концепциями как русских религиозных мыслителей «соловьевской» линии (прежде всего, Вяч. И. Иванов, о. П. Флоренский и А. Ф. Лосев), так и современных ее исследователей и философов (например, А. Н. Паршин). Отмечается, что жанровое разнообразие книги (академические статьи, воспоминания, письма, художественные зарисовки) подчинено определенной цели - введения читателя в хронотоп мыслителя с последующим вовлечением в исследуемые им интеллектуальные сюжеты. Основной философский мотив книги В. П. Троицкого - выявление символического основания действительности в ее многочисленных «зримых» формах, от мистических и метафизических до повседневных. Показано, что важнейшей философской проблемой книги является проблема символа в постановке отечественных теоретиков. В этой перспективе идеи автора рассматриваются в контексте хронологически близких ему исследований русского символизма (С. С. Хоружего, В. В. Бибихина, Л. А. Гоготишвили). Отдельно уделяется внимание описанию автором соотношения знака, символа и мифа. Значительная часть книги посвящена философии математики и философии информатики. Показано, что автор решает ряд современных проблем в этих областях, используя символистскую методологию.

Рассматривается «Симфония (2-я, драматическая)» А. Белого в интертекстуальном аспекте с точки зрения рецепции эсхатологических представлений и прогнозов Вл. Соловьева, выраженных философом в «Краткой повести об антихристе». Отмечаются приметы влияния данного произведения на разных уровнях художественного целого «Симфонии»: ощущение культурного упадка и предчувствие катастрофы, равновеликой Апокалипсису; мысли о решающей роли России в решении судьбы мира, а также о божественном женском начале (Софии) как залоге мирового единства и гармонии. Отмечаются образные сходства в «Повести» Соловьева и «Симфонии» Белого, которые восходят к «Откровению» Иоанна Богослова. Преемственность между «Повестью об антихристе» и «Симфонией (2-й, драматической)» подчеркивается через образ самого Вл. Соловьева, введенный Белым в повествование в качестве резонера, наделенного одновременно атрибутом апокалиптического трубящего ангела. Отмечается также преемственность Белого в построении художественного мира «Симфонии» посредством внесения мистерийного смысла в обыденность, а также в иронических интонациях нарратива, восходящих к Соловьеву. Делается выводы о том, что соловьевское влияние стало организующим, структурирующим началом текста «Симфонии (2-й, драматической)», транслирующей умонастроения философа в пространство русского символизма.

Хаос занимает центральное место в системе поэтических образов Ф. И. Тютчева, однако до сих пор слабо отрефлексировано его соотношение с онтологической категорией свободы, концептуализация которой происходит в русской философии, представленной в данном исследовании традицией софиологии и персонализма. Обращение к философским системам В. С. Соловьева, С. Л. Франка и С. Н. Булгакова обосновано спецификой прочтения и интерпретации ими тютчевского наследия и схожестью в трактовке концепции хаоса как субстанциального начала реальности. Проанализированы результаты современных отечественных и зарубежных философских исследований концепций хаоса в их связи с поэзией, мистикой и творчеством русских религиозных мыслителей. Утверждается, что наиболее продуктивным для осмысления мистического аспекта хаотического начала может стать сопоставление его репрезентаций в лирике Тютчева и онтологической гносеологии Н. А. Бердяева. Предложена трактовка понятия свободы как ключевой характеристики порождающего начала хаоса, лежащего в основе персоналистического бытия. Выявлены связи категорий хаоса, свободы и личности с концепцией Ungrund, обозначены линии расхождения в понимании природы Божества, космической иерархии, личностной реальности, пути Эроса и Танатоса у Бердяева и Тютчева. Дан обзор основных аспектов философии свободы Бердяева и его метода интерпретации мистического начала, причинности и субстанции в качестве инструментария для дискурсивного анализа философской поэзии Тютчева. Делается вывод, что корреляция свободы и хаоса как концепций софиологического и персоналистического учения осуществляется в русской философии через мистическое понимание творческого первоначала, вдохновением и интуитивным стимулом которого выступает поэзия Тютчева.

Рассматриваются онтологические основания и аксиологические смыслы феномена войны, представленного в творчестве русских мыслителей ХIХ-ХХ веков. Анализируются онтологические основания и аксиологические смыслы войны в творчестве Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Ф. А. Степуна и других мыслителей того времени. Несмотря на различие интерпретаций, подчеркивается общность восприятия войны в пространстве русской философии в парадигме общей беды, которую необходимо преодолеть, объединив усилия всего народа. Война рассматривается как необходимый этап, имеющий аксиологическую значимость, на пути к царствию Божию, на пути построения нового справедливого миропорядка, имеющий очищающий эффект. Анализируются также некоторые трактовки западных философов, касающиеся феномена войны. Подчеркивается, что в западной философской мысли война рассматривается как «естественное состояние», как регулятор численности населения, воспринимается как игра, в том числе и игра в Бога, в сверхчеловека. Делается вывод о том, что для западной культуры война - это естественное состояние, это государствообразующее явление, тогда как в русской философской мысли война - это преодоление зла, это последний шаг на пути построения справедливого общества.

Рассматривается концепция «христианского социализма» Н. А. Бердяева (1874-1948). Дается обзор терминологических формулировок социально-политических взглядов Бердяева, встречающихся в научных исследованиях. Выдвигается гипотеза о разработке Бердяевым концепции «христианского социализма» после революции 1917 г. для противодействия марксистскому атеистическому социализму. Для анализа концепции «христианского социализма» Бердяева используется методология исследовательских программ И. Лакатоса. Обосновывается возможность экспликации концепции «христианского социализма» Бердяева в терминах методологии Лакатоса за счет частичного метафорического структурирования согласно используемой в исследовании теории концептуальной метафоры Дж. Лакоффа и М. Джонсона. Рассматривается становление течения «христианского социализма» в России в начале XX века. Излагается социально-политическая программа «христианского социализма» С. Н. Булгакова, подготовленная во время революции 1905-1907 гг. Утверждается, что идеи «христианского социализма» Булгакова оказали влияние на Бердяева. Обосновывается тезис о том, что Бердяев в условиях политического подъема марксистского атеистического социализма после революции 1917 года сформулировал концепцию «христианского социализма», критически пересмотрев версию «христианского социализма» Булгакова. Аргументируется, что метафизическим ядром («твердым ядром») концепции «христианского социализма» Бердяева является персоналистическое учение, а ее «защитным поясом» - идеи корпоративизма, синдикализма и социальной демократии. Концепцию «христианского социализма» Бердяева следует рассматривать как «исследовательскую программу», усовершенствованную для миропорядка, сложившегося после 1917 года. Отмечается, что в современном социально-политическом дискурсе России идеи Бердяева могут обладать практическим значением, связанным с продвижением социальной демократии как политической системы, отвечающей традиционным российским ценностям.