Научный архив: статьи

Работа посвящена исследованию явления духовной культуры Новейшего времени - креационизму. Авторы проводят анализ причин возникновения креационистских учений, а также разрабатывают классификацию форм креационизма. В таковом качестве выделяются и анализируются: библейский креационизм, научный креационизм, теологический эволюционизм, телеологический креационизм, альтеризм, миссионерский креационизм. Библейский креационизм - дословное понимание текстов Библии, относящихся к творению Земли и человека. Научный креационизм - попытка отдельных ученых совместить научные знания с религиозными верованиями. Здесь собираются научные свидетельства в пользу библейского повествования, и, одновременно, рациональные аргументы против научной теории эволюции. Напротив, теологический эволюционизм, особенно в форме конкордизма, пытается примирить научный и религиозный взгляд на эволюцию. Достигается это за счет интерпретации Библейских символов через современные научные понятия, либо созданием новой псевдорелигии (например, тейярдизм). Телеологический креационизм, в современной форме теории разумного замысла (Intelligent Design), популярной в западном протестантизме, привлекая данные естественных наук, подвергает критике основания теории биологической эволюции, демонстрируя таким образом разрыв естественной причинности, с тем чтобы обосновать сверхъестественную целесообразность Вселенной. Альтеризм утверждает, что сама природа мира до первородного греха была иной, поэтому нынешнее познание природы и не может соответствовать изначальному замыслу Бога, отраженному в Библии. Впервые выделенный и исследованный в данной работе миссионерский креационизм стремится интерпретировать Библию с точки зрения понятий и концепций современной науки с целью приблизить человека с уже сформированной научной картиной мира к вере. Показано, что большая часть из приведенных форм проявляет псевдонаучную или псевдорелигиозную сущность. Авторы делают предположение об истоках возникновения креационистских учений, коренящихся в привнесении элементов неоплатонистической философии в христианское учение. Кажущееся же противоречие науки и религии в постижении эволюции природы находит свое объяснение через раскрытие претензии креационизма на понимание мира как «вещи в себе».

Введение в тему данного номера представляет собой обзор исследований шести российских, а также литовского и индийского авторов по разным проблемам философии буддизма махаяны. Поясняя статус терминов «махаяна» и «хинаяна», автор подчеркивает, что они являются результатом концептуализаций сторонников махаяны, имеющих апологетический характер, и поэтому название «хинаяна» не признается ни теми буддистами, кого оно призвано характеризовать, ни учеными, стремящимися к нейтральной позиции. Это создает некоторые трудности, заключающиеся в отсутствии единого общепринятого обозначения для данного направления. Однако, несмотря на апологетический характер противопоставления махаяны - хинаяне, разница между этими направлениями буддизма схвачена весьма точно: первое представляет собой учение об индивидуальном пути освобождения от сансары через личное самосовершенствование, просветление и уход в нирвану (путь архата), а второе - религию с более развитой инфраструктурой, пантеоном и обрядами, в которой нирвана и индивидуальное освобождение, оставаясь конечной целью, отодвигаются на далекий план, в центр же выдвигается идея сострадания и фигура бодхисаттвы, который, приняв обет помогать всем живым существам избавиться от страданий, продолжает оставаться в этом мире и претерпевать перерождения. Однако несмотря на эту разницу, в обоих направлениях сохраняется важность Абхидхармы - буддийской дисциплины знания, содержащей классификацию и анализ дискретных состояний сознания (дхарм). Тема Абхидхармы как жанра аналитической литературы буддизма и как дисциплины знания затронута тремя авторами (Островской, Гокхале и Коробовым), два из которых (Островская и Гокхале) фокусируются, на проблемах убийства и смерти, соответственно, а третий (Коробов) - на вопросах методологии Абхидхармы. Иванов предлагает новую интерпретацию композиции трактата Шантаракшиты «Таттва-санграхи» с комментарием Камалашилы «Панджика». Янгутов и Лепехов исследуют специфику рецепции буддизма в Китае, Тибете, Монголии и России. Нестеркин публикует тезисы Б. Барадийна к лекции Агвана Дорджиева, раскрывающие трактовку буддизма бурятскими буддистами-обновленцами. Бурмистров анализирует взгляды на историю буддизма индийских историков философии, Волкова - концепции буддийской этики в современной аналитической философии.

В статье раскрывается сущность воздействия религиозной правовой традиции на правосознание. Обосновывается положение о том, что формирование правовой культуры тесным образом связано с влиянием традиционных религиозных ценностей, которые передавались из поколения в поколение благодаря определяющей роли религии в жизни человека.

Введение. История развития духовной культуры Мордовии имеет неразрывную связь с Россией. Статья посвящена рассмотрению историко-культурного аспекта в составе иконографических исследований Иверской иконы Божией Матери XIX в. (рис. 1, 2) как объекта реставрации, в чем и заключается актуальность исследования.

Материалы и методы. В ходе изыскания применен иконографический метод в сочетании с историко-культурным подходом. Результаты исследования позволяют узнать историю бытования иконографического типа Иверской иконы Богоматери, выявить его религиозную и культурную роль, а также проследить ряд исторических событий, связанных с миссионерской деятельностью патриарха Никона в Мордовии, в чем и заключается научная новизна публикации.

Обсуждение и заключение. Социальная значимость исследования определяется направленностью на сохранение, реставрацию и популяризацию объектов культурного наследия как материального доказательства исторических событий, связанных с развитием духовной культуры мордовского народа. Особый акцент сделан на значении этого образа для Мордовии как родины патриарха Никона. Крещение мордовского народа содействовало укреплению государственности Понизовья, развивая духовно-нравственную культуру.

Введение. Отношения России и Индии в последние десятилетия бурно развиваются в политической и экономической сфере, однако в рамках культурно-цивилизационного взаимодействия два государства по-прежнему достаточно далеки друг от друга. В современных условиях Россия совершает «геополитический поворот на Восток», который открывает возможности для преодоления накопившихся стереотипов и поиска новых механизмов сотрудничества в духе диалога культур.

Материалы и методы. Исследование базируется на принципах системного и структурно-функционального подходов. Итоговые выводы были достигнуты благодаря применению сравнительно-исторического, проблемно-хронологического, диалектического и герменевтического методов. В качестве вспомогательного метода использовалось непосредственное наблюдение. Результаты исследования. Выявлены социокультурные основания и практические направления цивилизационного взаимодействия России и Индии. В работе предложены такие механизмы, как развитие научного сотрудничества в области лингвистики и изучения исторического прошлого, расширение представленности в российских кинотеатрах фильмов индийского производства, переориентация туристических маршрутов на ознакомление с культурными ценностями. В качестве перспективного направления сотрудничества рассматривается взаимное открытие центров культур Индии и России не только в столицах, но и в провинциальных городах. Обсуждение и заключение. В настоящий момент формирование образа российско-индийского культурного сотрудничества представляет собой целенаправленный проект, реализуемый большим числом органов государственной власти и институтов гражданского общества двух стран. Большое значение имеют обращение к прошлому опыту взаимодействия и повышенное внимание к фигурам исторических личностей, символизирующих дружбу Индии и России: Афанасия Никитина, Г. С. Лебедева, Л. Н. Толстого, Махатмы Ганди, семейства Рерихов. В современной России наблюдается интерес к восточной культуре, который следует использовать для повышения эффективности российско-индийского цивилизационного взаимодействия. Необходимо укреплять сотрудничество в духовно-религиозной сфере на основе общих мировоззренческих ценностей, однако оно не должно нарушать интересы традиционных конфессий.

В статье поднимается вопрос о целесообразности выделения в античном пантеоне больших и малых богов. Обращается внимание на окружение римского бога Марса, которое традиционно причисляется к малым сверхъестественным сущностям. Относительно так называемых Molae делается ряд предположений: о первоначально мирном, защитном, характере их функций; об их связи с сельскохозяйственной деятельностью и о раннем подчинении Марсу.

Исследование посвящено актуальной проблематике влияния искусственного интеллекта на человечество и общество в контексте формирования концептуальных ответов на вопросы о том, какие этические и моральные принципы должны выступать в качестве регулятивных при разработке и использовании искусственного интеллекта (AI), также вопросы о том, существует ли возможность развития AI с духовной составляющей, способной к эмпатии и пониманию человеческих этических принципов. Представлены также результаты контент-анализа возможных рисков и вызовов, обусловленных применением AI в современном мире и, в частности, в интеллектуальных пунктах пропуска.

Хотя феномен бессмертия отсутствует в перечне базовых юнговских архетипов, он является универсальным регулятором жизнедеятельности и имманентно присутствует в качестве цементирующего ядра во всех проявлениях сознательного и бессознательного в человеке. В статье анализируется место религиозных концепций бессмертия души среди других, предлагающих всевозможные «облегченные» варианты достижения бессмертия, без обращения к душе человека, без чувства вины, рая и ада, покаяния, посмертного существования, строгого, но справедливого суда, страха наказания и ответственности. Обосновывается определяющее место концепта бессмертия для всех религий откровения, где жизнь человеческая начинается с райского бессмертия. Оно также пронизывает всю конструкцию вероучения, а религиозная целесообразность завершается обретением утраченного бессмертия и райского существования для правоверных. Выделяются основные черты религиозного бессмертия, анализируются некоторые противоречия и трудности понимания, возникающие при раскрытии его содержания. Раскрывается глубинный смысл некоторых существенных различий в понимании бессмертия между исламом и православием. Особое внимание обращается на такую награду в раю для правоверных мусульман, как наслаждение лицезрением Аллаха, что часто оценивается как некоторый отход от канонических установок исламского монотеизма о недопустимости антропоморфизации Бога и придания Ему сотоварищей. Авторы излагают свою точку зрения на это кажущееся противоречие и показывают, что здесь речь идет о доступности Бога не для органов чувств, а о Его доступности для внутреннего, «сердечного» видения.

Рецензия на: Жукова О.А. Творчество и религиозность в русской культуре. Философские исследования. - М. : Согласие, 2022.

Перевод: Proast J. The Argument of the Letter Concerning Toleration, Briefly Considered and Answered // Locke on Toleration / ed. by R. Vernon. - Cambridge : Cambridge University Press, 2010. - P. 54-66.

В статье рассматривается проблема религиозности молодёжи и факторов, оказывающих влияние на её формирование. Актуальность данной темы связана с возрастанием роли религии среди населения России, в том числе, среди молодёжи. В то же время характерная для религиозности молодёжи хаотичность и неопредёленность требует социологического изучения. В статье представлены результаты социологического исследования по выявлению факторов, оказывающих влияние на религиозность студентов г. Москвы. Исследование показало, что более значимыми для современной молодёжи являются факторы, связанные с институтом семьи и СМИ. Взаимодействие в семье путем обсуждения религиозных практик, совместное проведение религиозных праздников и т.д. оказывают решающее воздействие на уровень религиозности молодых людей, их отношение к церкви и поведенческие религиозные практики повседневности. При этом СМИ являются для молодёжи основным источником информации о религии, в том числе о молитвах. В то же время выявлено, что факторы, связанные с институтами образования и религиозными организациями, оказывают меньшее влияние на религиозность современной молодёжи.

Специфика развития и функционирования современных буддийских российских сообществ соответствует общемировым тенденциями, сохраняя региональные особенности. Авторы отмечают изменения в структуре сообществ, их положения в обществе, связывая с трансформацией общества. Показано, что буддийские российские сообщества зависят не только от локальных, но и от глобальных социокультурных процессов, происходящих в стране и мире. В России сосуществует два типа буддийских организаций - традиционные и глобальные. Сегодня в контексте обращения к традиционным духовным ценностям, воплощаемым в частности в буддизме, эти организации стали стремиться к выстраиванию диалога. Сделан вывод о том, что сегодня усиливается трансформация буддийских сообществ, что ожидаемо в контексте изменений, происходящих в современном мире. Религиозное пространство буддийских организаций мозаично и отличается пестротой учений, но мировоззренческое ядро в них остается прежним, несмотря на модификации.