Научный архив: статьи

В обзоре представлены тезисы докладов участников Третьей международной научной междисциплинарной конференции памяти профессора М. Г. Коротких «Мировая эволюция в памятниках права: цивилизационные грани, рецепция, преемственность», состоявшейся на базе Научно-образовательного центра юридической антропологии и конфликтологии юридического факультета Воронежского государственного университета 1 декабря 2023 г. в рамках Второй ежегодной осенней научной сессии «HOMO JURIDICUS: истоки, эволюция, новое измерение»

Дается аналитическая реконструкция формирования и эволюции цивилизационного подхода в контексте интеллектуальной и институциональной истории социологии. Выделяются три волны цивилизационного анализа, совпадающие с тремя стадиями дисциплинарного развития социологии: додисциплинарной, дисциплинарной и постдисциплинарной. Первая волна включает формирование в середине XVIII в. унитарно-линейной концепции цивилизации, ее рецепцию в ранней социологии и окончательную маргинализацию в конце XIX в. с вступлением социологии в классический период. Начало второй волны приходится на первые два десятилетия XX в., отмеченных разработкой плюралистической теории и сравнительной истории цивилизаций в творчестве М. Вебера и Э. Дюркгейма с М. Моссом. Она продолжается в межвоенный период, когда при общем упадке интереса социологии к макроисторическим темам создают свои теории цивилизационной динамики Н. Элиас и П.А. Сорокин, и завершается критической рецепцией метаисторической теории локальных цивилизаций в послевоенные два с половиной десятилетия. Третьей волне, продолжающейся в настоящее время, дает импульс цивилизационный поворот в середине 1970-х гг., инициированный Б. Нельсоном и Ш. Эйзенштадтом на фоне распада послевоенного «ортодоксального консенсуса» в социологии. Она сочетает тенденцию на укоренение цивилизационного анализа в социологической традиции со стремлениями к обновлению и консолидации его исследовательской программы, представленной четырьмя основными моделями: процессной, конфигурационной, интеракционной и реляционной. Й. Арнасон осуществил наиболее масштабный проект теоретической интеграции в поле цивилизационного анализа на основе концепции обоюдного конституирования культуры и власти.Дается аналитическая реконструкция формирования и эволюции цивилизационного подхода в контексте интеллектуальной и институциональной истории социологии. Выделяются три волны цивилизационного анализа, совпадающие с тремя стадиями дисциплинарного развития социологии: додисциплинарной, дисциплинарной и постдисциплинарной. Первая волна включает формирование в середине XVIII в. унитарно-линейной концепции цивилизации, ее рецепцию в ранней социологии и окончательную маргинализацию в конце XIX в. с вступлением социологии в классический период. Начало второй волны приходится на первые два десятилетия XX в., отмеченных разработкой плюралистической теории и сравнительной истории цивилизаций в творчестве М. Вебера и Э. Дюркгейма с М. Моссом. Она продолжается в межвоенный период, когда при общем упадке интереса социологии к макроисторическим темам создают свои теории цивилизационной динамики Н. Элиас и П.А. Сорокин, и завершается критической рецепцией метаисторической теории локальных цивилизаций в послевоенные два с половиной десятилетия. Третьей волне, продолжающейся в настоящее время, дает импульс цивилизационный поворот в середине 1970-х гг., инициированный Б. Нельсоном и Ш. Эйзенштадтом на фоне распада послевоенного «ортодоксального консенсуса» в социологии. Она сочетает тенденцию на укоренение цивилизационного анализа в социологической традиции со стремлениями к обновлению и консолидации его исследовательской программы, представленной четырьмя основными моделями: процессной, конфигурационной, интеракционной и реляционной. Й. Арнасон осуществил наиболее масштабный проект теоретической интеграции в поле цивилизационного анализа на основе концепции обоюдного конституирования культуры и власти.

В статье рассматривается современное состояние теории о государстве-цивилизации - новой как для отечественной, так и для зарубежной историко-политической науки концепции формы государства, в основе которого лежит не только и не столько юридическое признание его конституционно-правового статуса, сколько культурная идентичность его сообщества-учредителя. Автором анализируются актуальные представления отечественных ученых об основных признаках государства-цивилизации, приводится сравнение их с традиционным для науки понятием «национальное государство». С помощью методологии исторического и культурологического анализа рассматриваются этапы становления российской государственности. Постулируется, что государство как система политических институтов и практик управления является одним из элементов цивилизации. Специфика системы государственной власти и практик управления является результатом осознанной человеческой деятельности на определенном этапе развития общества наравне с иными достижениями социальной и духовной культуры. Делается вывод об изменчивости формы и содержания государства в его политическом и правовом значении, что препятствует противопоставлению концепцию государства-цивилизации национальному государству, несмотря на существующие взгляды ряда ученых на этот счет. Однако автором отмечается неизменность таких явлений цивилизации, как пространство, народ и культура, обычаи и традиции, уклады и ценности, что позволяет утверждать о том, что понятие «государство-цивилизация» сто́ит рассматривать применительно к изучению права и политики в его культурологическом значении.

Рассматриваются социальные аспекты этнософского учения африканиста В.Р. Арсеньева (1948-2010). Отмечается критика Арсеньевым современной техногенной цивилизации, альтернативой которой он считал архаику. Признаки вырождения современной цивилизации западного типа он видел в замене реальности миром искусственной природы, приоритете материальных ценностей, противопоставлении людей природе, стремлении подчинить природу, трансформации психики индивидов, разрушении личности или «парадигмальном эгоцентризме». В индустриальной цивилизации сложилась нежизнеспособная модель управления, которую Арсеньев в совокупности с другими признаками назвал парадигмой отчуждения. Все это указывает на исчерпанность того пути развития, который представлен западной цивилизацией. Полевые исследования давали ученому достаточно материала для изучения архаических обществ и архаического сознания. Однако архаика, о которой он писал, не означает возвращение к ранним этапам социальной эволюции. Архаика в качестве нового этапа социально-исторической жизни, согласно Арсеньеву, прежде всего проявляется в изменение мировоззренческих и ценностных установок общества, выражением которых является этнософия. Помимо мировоззренческой роли, этнософия выполняет и методолого-эпистемологическую функцию, поскольку является синтетической дисциплиной «переходного типа», которая необходима для перехода к новому цивилизационному типу, отождествляемому Арсеньевым с архаикой. Цивилизация представляет собой тип вторичных обществ, т.е. противопоставляющих себя природе, в то время как архаика - первичный тип общества, включенный в природу. К особенностям мировоззренческих принципов архаики, которые находят отражение в социальной жизни, он относил целостность, единство человека и природы, социума и окружающей среды, щадящее природопользование и т.п. Делается вывод, что слабая определенность социальных очертаний архаики говорит об утопичности самого этнософского проекта.

Статья посвящена социально-эпистемологическому исследованию понятия цивилизации. Логика развития данного понятия реконструируется с учетом взаимообратимой зависимости между ростом методологического сознания науки и изменением культурно-исторического контекста реализации соответствующих социальных идей, культурных универсалий. Показано, что генезис рассматриваемого понятия является следствием эволюции идей, которые не просто выражают соответствующие теоретико-методологические, социокультурные преобразования,но и сами влияют на развитие культуры и общества. Большой интерес для автора представляет обусловленность различных моделей цивилизационного анализа, во-первых, принципами научной рациональности и, во-вторых, вырастающими на основе подобных принципов (в условиях доминирования научной картины мира) парадигмами социального мышления и деятельности. Это позволяет делать социально-эпистемологические выводы о современных возможностях и перспективах развития цивилизационного подхода с учетом преобладающих сегодня тенденций развития методологической культуры мышления, с одной стороны, и реалий культурно-исторического процесса - с другой.

Рассматриваются получившие распространение в западной социальной науке подходы к изучению цивилизационной идентичности и их использование в исследованиях российского общества. Отмечается, что в исследованиях международных отношений в 2010-е годы наблюдался рост интереса к цивилизационной проблематике, что сопровождалось отказом от таких популярных ранее подходов, как модель «столкновения цивилизаций». В противовес концепции С. Хантингтона выдвигались исследовательские программы, ориентированные на изучение «множественных и плюралистичных цивилизаций» и «цивилизационной политики». При этом одним из источников новых направлений послужили теоретические модели современной исторической социологии. Тем не менее в данной сфере исследований сохранялось преобладание конструктивистского подхода к анализу цивилизационной идентичности, не учитывающего в полной мере влияние исторического наследия на формирование подобной идентичности. Западные исследования российской цивилизационной идентичности также нередко опираются на конструктивистский подход, сосредоточиваясь на анализе идеологических дискурсов. В рамках изучения российского «цивилизационизма» западными авторами рассматривались как дискурс политической элиты, так и его воздействие на широкие слои населения. Эмпирической базой таких исследований выступали вторичный анализ данных опросов общественного мнения, а также данные, полученные с использованием качественных методов. Теоретико-методологические подходы зарубежных ученых, обращавшихся к проблеме российской цивилизационной идентичности, представляют несомненный интерес. Однако некоторые выводы, сделанные в ходе исследований, требуют дополнения или корректировки в том числе в силу ограниченного эмпирического материала, находившегося в распоряжении их авторов.

Введение. В статье осуществляется политико-философский анализ военно-патриотических представлений современного российского студенчества на примере Республики Мордовия в контексте проводимой Российской Федерацией специальной военной операции (СВО) на Украине.

Материалы и методы. Теоретико-методологической базой данного исследования являются философские труды И. А. Ильина (1883-1954), посвященные военной проблематике и раскрывающие духовный смысл и основное нравственное противоречие войны на основе органической методологии. Для анализа украинского конфликта в контексте мировых общественно-политических процессов используется цивилизационная теория. Эмпирическая основа исследования - материалы анкетного опроса студентов-бакалавров I и II курсов направлений подготовки «Политология», «Социология» и «Социальная работа» Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарёва, проведенного в 2023 г. Результаты исследования. Осуществлена реконструкция понимания сущности духовных и нравственных сторон войны в работах религиозного философа И. А. Ильина для изучения военно-патриотических представлений современного студенчества. Выявлено актуальное методологическое значение положений трудов философа для аналитики современной вой-ны. Обобщенно их суть такова: духовное развитие невозможно в условиях порабощения, и ответ «духовно живого народа» на внешнее нападение «есть… противостояние… принудительному цивилизованию», в благодарность за которое необходимо «предоставить себя…для экономической эксплуатации». Украинский конфликт рассмотрен в свете современной антиколониальной трактовки цивилизации, признающей равноправие всех цивилизаций, и представлен как фундаментальный вопрос о принципах обустройства нового мира. Данные методологические положения легли в основу разработки анкеты для проведения опроса студентов и анализа его результатов. Обсуждение и заключение. Исследование показало неоднозначность представлений студентов о духовно-смысловой и нравственной сторонах войны, о характере СВО России на Украине, об истинном патриотизме. В этой связи сформулированы выводы, которые важно учитывать в осуществлении учебно-воспитательного процесса в вузе. Необходимо активно формировать понимание войны, в которой народ защищает свое духовное достояние, в первую очередь как «духовной потребности, связанной с чувством родины», за которую человек добровольно готов «принять лишения, тяжелые физические мучения и смерть». Важно скорректировать у студентов отношение к войне с религиозной точки зрения: завет «не убий» не означает отрицания верующим исполнения патриотического долга и защиты страны, но предполагает принятие вины за убийство человека, когда у сражающегося нет никакого другого выбора для достижения целей войны. Актуально вырабатывать осмысление студентами экзистенциального значения и духовной оправданности СВО для нашего народа. В определенной корректировке нуждаются представления студентов о настоящем патриотизме как о «духовно осмысленном и христиански облагороженном».

Введение. Отношения России и Индии в последние десятилетия бурно развиваются в политической и экономической сфере, однако в рамках культурно-цивилизационного взаимодействия два государства по-прежнему достаточно далеки друг от друга. В современных условиях Россия совершает «геополитический поворот на Восток», который открывает возможности для преодоления накопившихся стереотипов и поиска новых механизмов сотрудничества в духе диалога культур.

Материалы и методы. Исследование базируется на принципах системного и структурно-функционального подходов. Итоговые выводы были достигнуты благодаря применению сравнительно-исторического, проблемно-хронологического, диалектического и герменевтического методов. В качестве вспомогательного метода использовалось непосредственное наблюдение. Результаты исследования. Выявлены социокультурные основания и практические направления цивилизационного взаимодействия России и Индии. В работе предложены такие механизмы, как развитие научного сотрудничества в области лингвистики и изучения исторического прошлого, расширение представленности в российских кинотеатрах фильмов индийского производства, переориентация туристических маршрутов на ознакомление с культурными ценностями. В качестве перспективного направления сотрудничества рассматривается взаимное открытие центров культур Индии и России не только в столицах, но и в провинциальных городах. Обсуждение и заключение. В настоящий момент формирование образа российско-индийского культурного сотрудничества представляет собой целенаправленный проект, реализуемый большим числом органов государственной власти и институтов гражданского общества двух стран. Большое значение имеют обращение к прошлому опыту взаимодействия и повышенное внимание к фигурам исторических личностей, символизирующих дружбу Индии и России: Афанасия Никитина, Г. С. Лебедева, Л. Н. Толстого, Махатмы Ганди, семейства Рерихов. В современной России наблюдается интерес к восточной культуре, который следует использовать для повышения эффективности российско-индийского цивилизационного взаимодействия. Необходимо укреплять сотрудничество в духовно-религиозной сфере на основе общих мировоззренческих ценностей, однако оно не должно нарушать интересы традиционных конфессий.

Статья содержит характеристику цивилизационного кризиса XXI века. Рассматривается, как данный феномен находит отражение в различных сферах человеческой культуры.

Статья содержит характеристику функционирования культурной транзитивности. Данное понятие рассматривается наряду со смежным понятием «цивилизационного транзита» в контексте исторического развития человечества.

В статье рассматривается философское наполнение термина «экология» в отношении концепции будущего. В результате анализа аргументируется ноосферный переход от мира потребления к миру плодотворного сосуществования в аспекте планетарной гармонии.

В статье рассматриваются различные типы цивилизационных моделей при помощи характеристики культуры, формы организации общества.