Научный архив: статьи

Впервые анализируются фольклорные и мифологические мотивы, на основе которых реализуется авторская концепция фантастической реальности в романе карельской писательницы Татьяны Мешко «Колдун здесь» (2004), что является новизной предлагаемого исследования. Актуальность выбранной темы обусловлена необходимостью выявления способов репрезентации фольклорно-мифологических мотивов и образов в современной русской литературе Карелии. Работа выполнена с опорой на сравнительно-сопоставительный и описательный методы исследования, а также системный подход к анализу художественного произведения. В процессе анализа выявляются фольклорно-сказочные и мифологические рецепции, которые формируют фантастический мир романа, делаются выводы о том, что многоплановая композиция произведения организует художественное единство текста, в котором инобытийность является органической его частью. Основу авторской концепции фантастического, опирающейся на фольклорно-мифологический образ мира, составляет противопоставление своего - чужого, которое в романе приобретает обратное значение: свой - нечеловеческий, потусторонний, но гуманный, а чужой - человеческий, но наделенный инфернальной природой. Также в статье рассматриваются мотивы, образы и структурные элементы, которые участвуют в создании фантастической реальности в романе (мотив пути / дороги, волшебный помощник, антропоморфные характеристики предметного и природного мира, зооморфные черты людей) и работают на реализацию основной темы романа - борьбы добра и зла, сохранения гуманистического идеала человека в современном мире. Результаты работы могут быть использованы в исследованиях современного литературного процесса, а также в вузовских курсах и спецкурсах, рассматривающих историю русской литературы, русскоязычной литературы Карелии.

. Древние уралоязычные племена Восточной Сибири – предполагаемые предки юкагиров – в неолите, бронзовом, раннем железном веке и средневековье приняли в свой состав многие иноэтнические компоненты, присутствие которых выявляется в разных подсистемах традиционной юкагирской культуры. Вопросы первоначального территориального расселения этого, ныне малочисленного охотничьего народа, инструментарий, мифология и фольклор, предковые корни актуальны в исследованиях современных коренных народов Севера. В статье анализируются резные украшения и форма костяной пластины из Родинкского женского захоронения на нижней Колыме (ымыяхтахская археологическая культура, поздний неолит). Отдельные древние привнесенные элементы рассматриваются на примере юкагирских (одульских) женских пиктографических писем на бересте и позднего фольклорно-мифологического текста. Определяются семантические связи и цепочки изменчивости между отдельными нарративами разных исторических эпох. Сопоставления текстов весьма далеких хронологически и по способу подачи информации (визуальная и фольклорномифологическая) позволили выявить гипотетически общие элементы в натурфилософских воззрениях на реинкарнацию души/тени умершего человека пришлой иноэтнической группы. в позднем неолите и у современных лесных юкагиров. Предполагается, что эта группа появляется в Колымской тундре в позднем неолите, вероятно, из Приморья. Воссоздается общий мировоззренческий базис, весьма важный для этногенетических реконструкций, в основе которого лежат раннефилософские попытки мифопоэтически осмыслить феномен циркулирования неумирающей души человека. Автор опирается на методологии, разработанные в трудах зарубежных и отечественных ученых. Высказаны некоторые предположения, которые могут быть учтены и уточнены в ходе дальнейших исследований.

В статье рассматриваются радуга и животное в традициях народов мира. Целью статьи является исследование представлений (ассоциаций) о радуге как животном в мифологической картине некоторых народов мира, попытка установить структуру и возможные связи подобных представлений, при этом в компетенцию автора не входит задача установить этногенез какой-либо народности, а всего лишь определить указанные представления и показать географическое распространение параллелей. В первой части статьи представлена часть животных, с которыми проводится либо прямая, либо косвенная связь. Материалом исследования послужил Аналитический каталог «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам», который разработан Ю. Е. Березкиным и Е. Н. Дувакиным и в котором начитывается более 80 тыс. текстов. В работе применялись как общенаучные, так специфические методы фольклористики и лингвистики. В этой части исследования рассмотрены такие животные, как лягушка, крокодил, рыба, козел, овца, конь (лошадь), корова (бык). Связь радуги и лягушки ограничивается ареально: Южная Сибирь и Тибет, при этом два текста не взаимосвязаны, реализуют разные сюжетные мотивы, т. е. невозможно вести речь о типологичности представлений. Связь радуги и крокодила / рыбы более оформлена, по сравнению с предыдущей группой, имеет четкую локализацию. Выделено весьма уникальное представление о радуге как о разноцветных овцах, которых пасет старуха на небе, у следующих народов: казахов и татар.

В данной статье впервые в хакасском литературоведении анализируется творчество баснописца Василия Филипповича Барашкова. Актуальность исследования определяется не только прикладной значимостью, но и неразработанностью вышеуказанной темы. Проблемы и идеи, которые были своевременными в хакасской литературе ХХ в., в частности в баснях, остры и в настоящее время. С целью выявления идейно-тематического разнообразия басен В. Барашкова, написанных в конце 50-70-х гг. ХХ в., в статье рассмотрены система образов и художественные средства, раскрывающие проблемно-тематическую направленность басен, нравственно-этические поиски героев. Теоретическая значимость работы заключается в разработке терминологического эквивалента в системе басенного жанра вообще и в басенном творчестве В. Барашкова в частности. Особое внимание акцентировано на освещении вопросов взаимодействия фольклорных элементов и письменной литературы в сюжете, изображении образов героев, построении самого произведения. В истории развития национальной басни важное место занимает тема нравственности, баснописец, пользуясь методом заимствования (фольклора и русской басенной традиции), раскрывает образ жизни, нормативную этику, обязательные для данного этноса. Веками формируется и сохраняется определенная культура, характерная для хакасского народа, которая ярко проявилась в баснях В. Барашкова, - философское рассуждение о жителях планеты Земля, о судьбах простых тружеников, о жизни животных и птиц. Персонажи его произведений занимались нравственными поисками в нелегкие послевоенные годы, когда вся страна восстанавливала разрушенное фашистами народное хозяйство.

Статья посвящена рассмотрению сюжета об откочевке большей части калмыцкого народа в 1771 г. в Центральную Азию в калмыцком фольклоре. Цель статьи - рассмотреть тексты несказочной прозы калмыков об откочевке 1771 г. и сопоставить с данными письменного памятника «История калмыцких ханов» и историческими фактами. Анализируются тексты несказочной прозы калмыков, записанные в разные периоды, с конца XIX в. до XXI в., которые сохранили память об историческом событии, расколовшем этнос на две части. В калмыцком фольклоре эти тексты называются туущ, что соответствует сказанию или преданию о реальном историческом событии или лице, в которое вплетены поэтические детали. Сюжетная структура рассматриваемых текстов разнообразна, но в целом включает общие элементы. В них активно действуют исторические персонажи Убаши, Цебек-Дорджи, упоминаются Бамбар и Шеаренг - все 4 главных предводителя во время откочевки калмыков; упоминаются реальные исторические факты. В большей части преданий основное внимание уделено Цебеку-Дорджи, который описывается главным претендентом на ханский престол, удостоенным стать императорским зятем. В статье выделены основные сюжетные мотивы преданий об откочевке 1771 г. Отмечается, что конечный пункт откочевки в преданиях - это Алтай, прародина предков, так же, как и в письменном памятнике «История калмыцких ханов». Для народа, прародиной которого являлся Алтай, откочевка мыслилась как возвращение на прежние кочевья, потому в исторических преданиях присутствуют и мотивы, восходящие к эпическим сказаниям.

Предметом нашего исследования стали сказки, записанные Н. Ф. Катановым в указанный период и принадлежащие народностям Присаянья. Это в основном хакасские роды сагайцев, качинцев, бельтыров, койбалов, проживающих в Абаканской долине Минусинского округа Енисейской губернии. Сказки, собранные Н. Ф. Катановым, - это народные произведения, названные самим Катановым «народной литературой», основанные на архаических явлениях духовной культуры народа, его содержательных и ярких фантастических универсалиях. В современной фольклористике - это один из инновационных векторов исследования, являющийся также свидетельством непреходящей значимости творческого наследия величайшего филолога-тюрколога и фольклориста.

В статье анализируются научные заметки Ходи Зарифова в исследовании эпоса «Кундуз и Юлдуз». Впервые ныне известный дастан был подготовлен к печати Ходи Зарифовым в 1963 г. Данный труд представляет собой академическое издание. Запись дастана «Кундуз и Юлдуз» была сделана во время экспедиции в с. Кыркшоди, где в это время проходила большая свадьба. Сказитель Эргаш шаир был одним из приглашенных гостей на свадьбу. Сказитель, исполняя эпос, виртуозно в текст дастана вводил происходящие на свадебной церемонии события, а именно обычаи, обряды, ритуалы, все органично вплетая в ткань эпоса в рамках эпической традиции.

Пословицы в полной мере отражают духовный мир, мировоззрение, национальную историю, образ жизни и культуру конкретного народа. Народные пословицы появляются не за один день, народ быстро понимает и усваивает поучительные предложения, отвечающие вкусу народа и имеющие непосредственное отношение к жизни народа. Дидактическая мысль важна, поэтому содержание народных пословиц постоянно обогащается. Существуют определенные причины своеобразного формирования и появления народных пословиц. Пословицы всех народов формируются на основе общих фольклорных правил, обогащается содержание словарного запаса. Также они создаются на основе религиозных верований, влияния письменных литературных произведений, а также на основе пословиц, перенятых от языка близких народностей и произведений, переведенных с других языков. В данной статье говорится о факторах формирования узбекских народных пословиц, их развитии и совершенствовании.

Цель статьи рассмотреть функционирование фольклорных и мифологических образов в цикле стихотворений Бальмонта «Золотой обруч», который является частью книги «Мое ей» (1923). В статье выделяется три категории фольклорных и мифологических образов это образы драгоценных камней и металлов, растительные образы и образы народной жизни (атрибутика календарно-обрядового фольклора). Научная новизна исследования определяется фокусированием внимания на том, какие смысловые возможности открываются для поэзии, обращающейся к жанровой форме сонета, включающего в себя фольклорные и мифологические образы. Это, прежде всего, возможность поделиться с читателем своим взглядом на цикличную природу бытия, реставрировать мифы народной жизни, филигранно соединяя их с личными переживаниями лирического героя. Полученные результаты исследования показали, что жанровая форма сонета выбрана поэтом не случайно она позволяет причудливо соединять образы природной жизни, призванные отразить глубину представлений человека о жизни и смерти, воспроизвести мир как соединение вещественного и невещественного, бытового и бытийного. В венке сонетов гармонично соседствуют образы календарно-обрядовой поэзии, отсылки и аллюзии к библейским сюжетам и образам. Проявляя христианское смирение перед Господом, лирический герой Бальмонта видит истину в образе жизни древнего славянина, знавшего магическую силу драгоценных металлов, камней, деревьев, трав, воспринимавшего дары природы и земли как настоящий клад, сокровищницу народа, и следовавшего ритму народной жизни (народному календарю, праздникам, народному быту).

Этнические стереотипы во многом обусловливают действия индивида при его контактах с чужаками - представителями другой культуры. В тоже время, эти действия, как и стереотипы, не есть что-либо неизменное. Целью публикации является исследование эволюции отношения к аборигенам Югры на рубеже XIX - XX вв. Для её достижения необходимо обращение к местным социокультурным реалиям. Сведения о них отображены в различных историко-этнографических источниках, к которым, в частности, допустимо отнести и некоторые произведения художественной литературы. Особое место здесь принадлежит жанру рождественских (святочных) рассказов, чья специфика обычно изучается литературоведами. При этом в провинциальной литературе нередко имеется информация о восприятии аборигенов русским населением. Специфика настоящего исследования потребовала использования междисциплинарного подхода, в котором теоретические наработки литературоведения дополняют историко-этнографические методы. Полученные результаты свидетельствуют об амбивалентном отношении в российской культуре к межэтническим контактам с народами Севера. Образы аборигенов связывались с потенциальными угрозами из иного мира. И, одновременно, они же выступали жертвами обмана, насилия и отверженными носителями подлинных христианских добродетелей. Кроме того, присутствовало ощутимое различие в оценочных суждениях между народной и официальной культурой. Народная культура тяготела к стабильности, повторяемости и цикличности. Напротив, официальная культура с её европейским рационализмом, ориентировалась на ценности прогресса. Рождественские рассказы периферийных писателей, дополненные этническим колоритом, были свидетельствами нового в общественном сознании. На региональном уровне возрастало значение межэтнической коммуникации, усиливалась этническая толерантность, постепенно сближались и даже переплавлялись разобщенные компоненты отечественной культуры, хотя данные процессы тогда еще не были завершены. Лишь дальнейшее рассмотрение литературных тестов способно помочь в осознании противоречий прошлого.

В работе рассматривается эстетическая категория безобразного в качестве универсального и этноспецифического феномена. Цель исследования заключается в выявлении и описании признаков универсальности и этноспецифичности безобразного в литературной с казке. Объект исследования - эстетическая категория безобразного. Предмет исследования - образы универсального и этноспецифического безобразного в сказке. Используя методы эстетического и интерпретативного анализа, авторы приходят к выводу о том, что универсальность безобразного выражена в противопоставлении зла добру, в частности, посредством характеризации. В свою очередь, этноспецифичность безобразного представлена в культурно обусловленных образах и символах.

В статье раскрываются роль хореографического искусства в русской народной культуре, его взаимосвязь с этнокультурными и историческими традициями на примере хореографической композиции «Хохломская карусель» в творческой практике народного артиста России, создателя и художественного руководителя Московского театра танца «Гжель» Владимира Михайловича Захарова. В композиции оживает народный промысел «Хохлома», где использованы символы народного искусства, демонстрирующие вечность движения, представляющего собой круг-хоровод. В статье также подробно рассказывается о рисунке танцевальной композиции с ее уникальными хореографическими особенностями, которые отражают характер данного народного промысла. Подчеркиваются значимость и необходимость в постановке такого рода танцевальных композиций, потому что с помощью хореографии зрелищнее, нагляднее и проще показать все богатство русской народной культуры, что, в свою очередь, требует от балетмейстера глубокого погружения в народную культуру того региона, с которым он хочет познакомить зрителя. Это способствует культурному просвещению народа и поднятию патриотического духа населения.