Научный архив: статьи

Статья посвящена новейшим формам проявления религиозности в пространстве города. Исследование сфокусировано на изучении религиозного аспекта городской эргонимии. Исследовав вывески магазинов, навигационные карты, товары на полках сетевых магазинов, использующие имена богов Древней Греции, авторы поставили задачу реконструкции невербализованного мифологического нарратива, составленного эргонимами и товарными именованиями. Религиозная жизнь городского пространства понимается в статье в качестве характерных для древнегреческой религиозности практик благочестия: воззвания и посвящения. Реконструируются специфические механизмы воспроизводства культуры в Древней Греции и Европе XXI века. На основании проведенного различия описывается «мифосоциализирующая» функция современного образования в процессе трансляции мифологического нарратива и реинтерпретации олимпийского мифа. Статья обращается к данным о религиозной жизни юридических лиц. На основе анализа частотности упоминания имен олимпийских богов в едином реестре юридических лиц и сопоставления имен богов с заявленными формами экономической деятельности реконструируется олимпийский миф XXI века — «Эргонимический миф Гермеса». Статья предполагает описание материально воплощенных пространств священного на улицах современных городов методом хорографии. Подобный подход представляется новым в исследовании культуры и человеческого общежития.

В статье осуществлен анализ переводного рассказа И. Бунина «Святочный вечер» (1931), вошедшего в цикл «Провансальские пересказы». Авторы статьи выявляют основные причины, которые заставили Бунина обратиться к инонациональному фольклору и определяют скрытые интенции, двигавшие писателем при создании переводного текста. Рассказ «Святочный вечер», который прежде не привлекал внимания критиков, впервые интерпретирован, и доказано, что мотивом обращения Бунина к чужому для него фольклору стали ностальгические чувства, которые будил в душе прозаика фольклор Прованса, воспоминания о святочных игрищах покинутой родины России.

Для сохранения традиционных культурных, общественных ценностей в общеобразовательных школах учителя все чаще обращаются к духовно-нравственным истокам, хранящимся в фольклоре. Так, педагоги муниципальных школ районов Республики Башкортостан на своих уроках (родной язык и литература, русский язык и литература, математика) активно используют местный фольклорный материал, что помогает детям усвоить тему, расширить кругозор, укрепить этнические традиционные духовнонравственные ценности. Целью статьи является раскрыть и показать, как в результате привлечения учеников к исследовательской работе на тему о месте и роли фольклора в жизни детей, его воспитательном и дидактическом начале, еще раз подверждается значимость народной педагогики, воспитания в обществе и в системе образования в частности.

В своей обучающей деятельности учителя сельских школ активно применяют фольклорные материалы. Это позволяет, во-первых, заинтересовать учеников уроком; вовторых, используя местный этнический материал, привлечь детей к поисковой деятельности; в-третьих, помочь детям обобщить полученные ими знания в виде исследовательской работы, пусть и примитивного, описательного характера. В совокупности такая деятельность позволяет расширить кругозор ученика, привить ему духовно-нравственные, этнокультурные ценности, а самому учителю достичь воспитательного эффекта в своей работе. Включение работ учеников в серьезный сборник материалов международной научной конференции послужит мотивацией для их дальнейшей поисково-исследовательской деятельности по фольклору.

Как известно, великий русский педагог и новатор К. Д. Ушинский, изучив и проанализировав немецкое, английское, французское, российское «общественные воспитания», выявил этническое своеобразие и отличие педагогики различных народов. Традиционная культура, обряды и обычаи, мировоззрение и мироощущение каждого народа самобытны и самодостаточны. Человек, выросший в таком окружении, впитывает молоком матери духовно-нравственные, этнокультурные ценности, сформировавшиеся этим окружением. Поэтому привлечение детей к башкирскому фольклору в данном случае в корне оправдывает основные функции народного образования вкупе с народным воспитанием.

В статье на материале русской культурно-языковой традиции анализируется явление, при котором тот или иной мифологический персонаж ранее не существовал в системе верований, а был порожден языковым знаком или фрагментом текста. По своей природе имена изучаемых персонажей восходят к вербальным знакам двух типов: 1) имена персонажей, образованные от узуальных единиц лексической системы — нарицательных слов (роди́мчик ‘припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания’ > персонаж Ро́дька) или имен собственных (лес Хéмерово в Архангельской области, топоним > леший Хéмеровский); 2) имена персонажей, имеющие текстовую природу, — это конструкции, синтагмы, которые существуют как взаимосвязанное целое только в составе «материнского» текста, а затем «мигрируют» за его пределы (Лель, И́лия < песенные припевы алё-ле, ай люли). Для возникновения нового персонажа требуется два стимула — собственно языковой (наличие имени, которое «ищет» себе план содержания) и культурный (семиотически насыщенный контекст: ситуация, связанная с опасностью, запретом, предзнаменованием, агрессией, магическими практиками). Комбинация этих стимулов встречается нередко, поэтому мифологическому номинативному фонду практически гарантировано постоянное обновление. Авторы показывают, что творение персонажей на основе языковых стимулов в рамках кабинетной мифологии реализует те же механизмы, что и в рамках «простонародной» традиции.

В статье анализируются народные мотивировки названий куста сел на юге Неготинского края в восточной Сербии, которые отсылают к истории края и легендам о местных героях. Ономастическое содержание легенд исследуется в первой части работы, затем рассматривается восприятие названия центрального в этой местности с. Раjац в языковом сознании носителей говора, в заключение приводятся нарративы о видениях и снах, связанные с картиной рая (это продолжение народных трактовок названия села). Предлагаемый материал основан на полевых записях автора, сделанных во время экспедиций 2023-2024 гг. Исследуемая территория относится к винодельческому региону, который долгое время находился под турецкой властью. В результате многие фольклорные сюжеты, мотивирующие народное происхождение того или иного названия села, наиболее регулярно соотносятся со спасением местных жителей от турок, а также с приключениями героев рассказов (в том числе знаменитого воеводы Велько) после апробации ими спиртных напитков. Нарративы о названиях сел часто пропитаны шутливым отношением к истории края и рассказываются в стиле анекдота, особенно когда речь идет о вине и виноделии. Топонимы по-разному интерпретируются информантами, принадлежащими к разным этносам и соседствующим селам, которые соревнуются друг с другом в искусстве виноделия. Особую интерпретацию получает название с. Раjац на востоке Сербии: «райский уголок». Выдвигаемые учеными версии о названии этого села либо частично совпадают с современным восприятием топонима, либо могут указывать на реконструируемый славянский архаический культурный текст, относящийся к восприятию рая как пространства, связанного с водой.

В статье рассмотрены жизненный путь и творческая деятельность видного коми писателя, литературоведа, историка, фольклориста Павла Григорьевича Доронина в период до начала Великой Отечественной войны. Охарактеризован вклад исследователя в собирании коми фольклора, показана его литературоведческая работа, формирование интереса к изучению истории, освещено литературное творчество, деятельность в области просвещения. Указывается, что П. Г. Доронин начал свой путь в науку с фольклористики, затем в круг его научных интересов вошли литературоведение и история. Подчеркнут выдающийся вклад ученого в собирание источников по истории Коми. Приведены основные сведения о биографии П. Г. Доронина. Статья приурочена к 120-летию со дня рождения ученого и писателя.

Создание музейной экспозиции в пос. Калевала стало завершающей частью проекта «Маленький человек на Большой войне». Проект реализовывался с 2020 г. на территории Калевальского района и Костомукшского городского округа. Он рассказывает о судьбах простых людей, испытавших на себе все тяготы Великой Отечественной войны. Ведущим партнером проекта выступил Карельский научный центр РАН.

Впервые анализируются фольклорные и мифологические мотивы, на основе которых реализуется авторская концепция фантастической реальности в романе карельской писательницы Татьяны Мешко «Колдун здесь» (2004), что является новизной предлагаемого исследования. Актуальность выбранной темы обусловлена необходимостью выявления способов репрезентации фольклорно-мифологических мотивов и образов в современной русской литературе Карелии. Работа выполнена с опорой на сравнительно-сопоставительный и описательный методы исследования, а также системный подход к анализу художественного произведения. В процессе анализа выявляются фольклорно-сказочные и мифологические рецепции, которые формируют фантастический мир романа, делаются выводы о том, что многоплановая композиция произведения организует художественное единство текста, в котором инобытийность является органической его частью. Основу авторской концепции фантастического, опирающейся на фольклорно-мифологический образ мира, составляет противопоставление своего - чужого, которое в романе приобретает обратное значение: свой - нечеловеческий, потусторонний, но гуманный, а чужой - человеческий, но наделенный инфернальной природой. Также в статье рассматриваются мотивы, образы и структурные элементы, которые участвуют в создании фантастической реальности в романе (мотив пути / дороги, волшебный помощник, антропоморфные характеристики предметного и природного мира, зооморфные черты людей) и работают на реализацию основной темы романа - борьбы добра и зла, сохранения гуманистического идеала человека в современном мире. Результаты работы могут быть использованы в исследованиях современного литературного процесса, а также в вузовских курсах и спецкурсах, рассматривающих историю русской литературы, русскоязычной литературы Карелии.

. Древние уралоязычные племена Восточной Сибири – предполагаемые предки юкагиров – в неолите, бронзовом, раннем железном веке и средневековье приняли в свой состав многие иноэтнические компоненты, присутствие которых выявляется в разных подсистемах традиционной юкагирской культуры. Вопросы первоначального территориального расселения этого, ныне малочисленного охотничьего народа, инструментарий, мифология и фольклор, предковые корни актуальны в исследованиях современных коренных народов Севера. В статье анализируются резные украшения и форма костяной пластины из Родинкского женского захоронения на нижней Колыме (ымыяхтахская археологическая культура, поздний неолит). Отдельные древние привнесенные элементы рассматриваются на примере юкагирских (одульских) женских пиктографических писем на бересте и позднего фольклорно-мифологического текста. Определяются семантические связи и цепочки изменчивости между отдельными нарративами разных исторических эпох. Сопоставления текстов весьма далеких хронологически и по способу подачи информации (визуальная и фольклорномифологическая) позволили выявить гипотетически общие элементы в натурфилософских воззрениях на реинкарнацию души/тени умершего человека пришлой иноэтнической группы. в позднем неолите и у современных лесных юкагиров. Предполагается, что эта группа появляется в Колымской тундре в позднем неолите, вероятно, из Приморья. Воссоздается общий мировоззренческий базис, весьма важный для этногенетических реконструкций, в основе которого лежат раннефилософские попытки мифопоэтически осмыслить феномен циркулирования неумирающей души человека. Автор опирается на методологии, разработанные в трудах зарубежных и отечественных ученых. Высказаны некоторые предположения, которые могут быть учтены и уточнены в ходе дальнейших исследований.

В статье рассматриваются радуга и животное в традициях народов мира. Целью статьи является исследование представлений (ассоциаций) о радуге как животном в мифологической картине некоторых народов мира, попытка установить структуру и возможные связи подобных представлений, при этом в компетенцию автора не входит задача установить этногенез какой-либо народности, а всего лишь определить указанные представления и показать географическое распространение параллелей. В первой части статьи представлена часть животных, с которыми проводится либо прямая, либо косвенная связь. Материалом исследования послужил Аналитический каталог «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам», который разработан Ю. Е. Березкиным и Е. Н. Дувакиным и в котором начитывается более 80 тыс. текстов. В работе применялись как общенаучные, так специфические методы фольклористики и лингвистики. В этой части исследования рассмотрены такие животные, как лягушка, крокодил, рыба, козел, овца, конь (лошадь), корова (бык). Связь радуги и лягушки ограничивается ареально: Южная Сибирь и Тибет, при этом два текста не взаимосвязаны, реализуют разные сюжетные мотивы, т. е. невозможно вести речь о типологичности представлений. Связь радуги и крокодила / рыбы более оформлена, по сравнению с предыдущей группой, имеет четкую локализацию. Выделено весьма уникальное представление о радуге как о разноцветных овцах, которых пасет старуха на небе, у следующих народов: казахов и татар.

В данной статье впервые в хакасском литературоведении анализируется творчество баснописца Василия Филипповича Барашкова. Актуальность исследования определяется не только прикладной значимостью, но и неразработанностью вышеуказанной темы. Проблемы и идеи, которые были своевременными в хакасской литературе ХХ в., в частности в баснях, остры и в настоящее время. С целью выявления идейно-тематического разнообразия басен В. Барашкова, написанных в конце 50-70-х гг. ХХ в., в статье рассмотрены система образов и художественные средства, раскрывающие проблемно-тематическую направленность басен, нравственно-этические поиски героев. Теоретическая значимость работы заключается в разработке терминологического эквивалента в системе басенного жанра вообще и в басенном творчестве В. Барашкова в частности. Особое внимание акцентировано на освещении вопросов взаимодействия фольклорных элементов и письменной литературы в сюжете, изображении образов героев, построении самого произведения. В истории развития национальной басни важное место занимает тема нравственности, баснописец, пользуясь методом заимствования (фольклора и русской басенной традиции), раскрывает образ жизни, нормативную этику, обязательные для данного этноса. Веками формируется и сохраняется определенная культура, характерная для хакасского народа, которая ярко проявилась в баснях В. Барашкова, - философское рассуждение о жителях планеты Земля, о судьбах простых тружеников, о жизни животных и птиц. Персонажи его произведений занимались нравственными поисками в нелегкие послевоенные годы, когда вся страна восстанавливала разрушенное фашистами народное хозяйство.

Статья посвящена рассмотрению сюжета об откочевке большей части калмыцкого народа в 1771 г. в Центральную Азию в калмыцком фольклоре. Цель статьи - рассмотреть тексты несказочной прозы калмыков об откочевке 1771 г. и сопоставить с данными письменного памятника «История калмыцких ханов» и историческими фактами. Анализируются тексты несказочной прозы калмыков, записанные в разные периоды, с конца XIX в. до XXI в., которые сохранили память об историческом событии, расколовшем этнос на две части. В калмыцком фольклоре эти тексты называются туущ, что соответствует сказанию или преданию о реальном историческом событии или лице, в которое вплетены поэтические детали. Сюжетная структура рассматриваемых текстов разнообразна, но в целом включает общие элементы. В них активно действуют исторические персонажи Убаши, Цебек-Дорджи, упоминаются Бамбар и Шеаренг - все 4 главных предводителя во время откочевки калмыков; упоминаются реальные исторические факты. В большей части преданий основное внимание уделено Цебеку-Дорджи, который описывается главным претендентом на ханский престол, удостоенным стать императорским зятем. В статье выделены основные сюжетные мотивы преданий об откочевке 1771 г. Отмечается, что конечный пункт откочевки в преданиях - это Алтай, прародина предков, так же, как и в письменном памятнике «История калмыцких ханов». Для народа, прародиной которого являлся Алтай, откочевка мыслилась как возвращение на прежние кочевья, потому в исторических преданиях присутствуют и мотивы, восходящие к эпическим сказаниям.