Научный архив: статьи

Тема и результаты данного исследования могут представлять интерес для историков, востоковедов, студентов, туристов и широкого круга читателей из числа тех, кто не равнодушен к истории и духовному наследию народов, проживающих на «библейских землях».

Формирование национального идеала в современной России происходит с учётом исторически сложившегося типа традиционной культуры, исторической памяти и самосознания общества. Становление российской цивилизации происходило в тесной связи с архетипом религиозности и тем влиянием, которое он оказал на развитие народного духа. Образование нового общественного идеала связано с возвращением к ценностям традиционной культуры, которая, в свою очередь немыслима без религиозности и, во многом зиждется на основе последнее, в связи с чем необходимо обозначить актуальность тех функций религии, которые так или иначе, прямо или косвенно способствуют рождению этого идеала. В статье представлен религиоведческий и социально-философский экскурс в то, как осуществляется влияние религиозности на общество и отдельного человека и каким образом религия, как социальное явление осуществляет свои функции.

Религиозное возрождение сопровождается противоречивыми векторами развития: с одной стороны, больше свободы и возможности в совершении религиозных обрядов и богослужения, с другой – появление религиозных течений, способствующих радикализации сознания, в данном контексте, ваххабитской идеологии. Сложные процессы в религиозной сфере дестабилизировали российское общество, вносили раскол между последователями разных вероисповеданий, более того, способствовали разладу внутри одного вероучения. Довольно болезненно процессы религиозного возрождения протекают в регионах, население которых исповедует исламское учение. Поэтому на фоне укрепления позиций религиозного духовенства, их влияния на массовое сознание населения актуализируется потребность в исследовании религиозной идентичности.

Методика и методология исследования. Общепринятой моделью социологического изучения идентичности и разных типов ее существования является анализ выражений каждого из них через призму интеграторов воспроизводства, в данном контексте, установление степени сопричастности человека с религиозной общностью, то есть единоверцами. Авторский социологический опрос по изучению религиозности и религиозной практики дагестанской молодежи проведен в 2023 г. методом случайного отбора. Место проведения опроса: гг. Махачкала, Дербент, Кизилюрт, Хасавюрт, Ботлихский, Дербентский, Казбековский, Кизлярский районы. Распределение по социально-демографическим параметрам: а) пол – мужчины 249 чел. (48,8 %), женщины – 261 чел. (51,2 %); б) возраст: 15–17 лет – 144 чел. (28,3 %), 18–25 лет – 173 чел. (34,0 %), 26–35 лет – 193 чел. (41,7 %); в) образование: неполное среднее – 74 чел. (14,4 %), среднее – 107 чел. (21,0 %), среднее специальное – 173 чел. (34,1 %), высшее – 156 чел. (30,5 %); д) отношение к религии: убежденно верующий – 198 чел. (38,8 %), верующий – 273 чел. (53,5 %), колеблющийся – 25 чел. (4,9 %), неверующий – 11 чел. (2,2 %), убежденно неверующий – 3 чел. (0,6 %); по территории проживания – городское население (N =231 или 45,2 %), сельское население (N=279 или 54,8 %): Махачкала (N=81), Дербент (N=51), Кизилюрт (N=12), Кизляр (N=23), Хасавюрт (N=64), Ботлихский (N=59), Дербентский (N=91), Казбековский (N=42), Кизлярский (N=87). Обработка собранного социологического материала осуществлена в программе FAR.

Результаты исследования. В статье анализируются результаты эмпирического исследования по изучению религиозности и религиозного поведения молодого поколения дагестанцев. Внимание акцентировано на установлении места религиозной идентичности молодого поколения дагестанцев в иерархии типов социальной идентичности, обозначении религиозной самоидентификации, выраженности осознания сопричастности с религиозной общиной и единоверцами. Ключевым в рамках данного исследования является установление веса параметра «религия» как консолидационного компонента.

Основные положения:
– верификация эмпирического материала позволяет сделать выводы, во-первых, о доминанте интегратора «религия», во-вторых, об осознании общности с единоверцами, в-третьих, ярко выраженной конфессиональной личной самоидентификации опрошенной дагестанской молодежи;
– реалии свидетельствуют о доминировании религиозной принадлежности, важности сопричастности к религиозной общине в противовес этническому и российскому типам идентичности;
- превалирование в массовом сознании опрошенного молодого поколения религиозной идентичности способно выполнять деструктивную функцию в современном дагестанском обществе. Основанием для такого утверждения является возрастание значимости исламского фактора в жизни молодого поколения, его ориентированность следовать постулатам исламского учения в повседневной жизни, широкая вовлеченность молодежи в исламскую образовательную систему, параллельное получение светского и религиозного образования;
– преобладание значимости религиозного фактора при ослаблении светского компонента в российском социуме будет иметь далеко идущие негативные последствия, ибо способно дестабилизировать межнациональную и межрелигиозную сферы современного дагестанского общества.

В статье рассматривается, как в условиях нарастания протестных настроений в Российской империи действуют религиозные институты и реагирует на их действия власть. Методология исследования построена с учетом теорий социальных представлений, исторического институционализма, социальных расколов. Источниковую базу составили делопроизводственные материалы и источники личного происхождения. Было выявлено, что интеграция Грузинской православной церкви в систему имперской политики произошедшая «предписанием сверху», обусловила стремление ее духовенства и прихожан вернуться к модели существовавшей до инкорпорации и при этом раскол государство-церковь частично совмещается с противоречиями центр-периферия, усугубляя контрастность в системе «свой-чужой», способствуя расширению спектра участников конфликта

В статье рассматривается биография основателя Русской Духовной Миссии в Иерусалиме Порфирия Успенского. Реализация стратегии Св. Синода - церковного присутствия России в ближне- и дальневосточных регионах через призму деятельности Порфирия Успенского и его помощников. Организация и развития Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Церковно-государственные отношения, межрелигиозное и межхристианское взаимодействие в рамках деятельности Русской Духовной Миссии и ее первых сотрудников. Научный и богословский вклад Порфирия Успенского в изучении ближневосточного региона и христианства.

Статья посвящена исследованию взаимодействия христианства и язычества в современном кинематографе на примере российского телесериала «Территория». Их синтез и противопоставление показаны на примере следующих кластеров: символического (в него входят такие символические объекты, как крест, церковь, колодец, дерево, обереги); числового (к нему относится интерпретация в разных религиозных системах мистической цифры сорок); словесного (его образуют молитва и заклинание); событийного (заключается в противопоставлении церковного и языческого обрядов); созидательного (образован фигурами бога и рода как демиургов).

В статье на примере православных храмов проблематизируется выбор храма москвичами. Выделяя факторы значимости церквей для прихожан и дифференцируя различные виды услуг при храме, автор рассматривает храм в трех измерениях: социальном, средовом и информационном. В процессе исследования автор отвечает на вопрос о причинах готовности части москвичей предпочитать удаленный от дома приход храму в шаговой доступности. Статья основывается на эмпирических данных, собранных автором в ходе полевых исследований в семи московских приходах в 2022–2023 годах. Наиболее значимыми факторами выбора храма оказываются производные от социальных практик личность священнослужителя, атмосфера в приходе и приходская община. Географическое положение храма и качество окружающей среды определяют различия в локализации приходских общин. Анализируя разнообразие внебогослужебных услуг при храмах, автор показывает малозаметный большинству горожан процесс перекройки границ религиозного и профанного и призывает изучать храмы как индикаторы этих изменений.

Статья посвящена экзистенциальному анализу жизненного подвига С. Н. Булгакова как человека, прошедшего путь от атеизма к православию. Его личность представляет особый интерес как образец подвижнического пути духовного развития, как яркий образец русского человека, преодолевшего многочисленные духовные искушения и прошедшего путь от соблазнов марксизма к православию. Софиология о. Сергия трактуется как ценный для современного христианского сознания теологумен, представляющий собой ответ русского православного ума на обезбоживание мира, на картину мира как «автомата», управляемого мертвыми научными законами, в котором якобы нет ни Божией благодати, ни человеческой души. Это учение является плодом экзистенциального опыта его автора.

Цель данной работы в установлении связи между романом антиутопии Е. Замятина «Мы» и Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы», а также в сравнении образов - Великий инквизитор - Благодетель, анализе проповедуемой ими идеологии. Замятин, как и Достоевский, заставляют заново взглянуть на религию, в частности, христианство, а также на развитие цивилизации. Достоевский считал поэму своего литературного героя Ивана Карамазова «кульминационной» точкой, и нам важно разобраться, как эта «точка» отразилась и стала основообразующей, наверное, в самом знаменитом романе-антиутопии Е. Замятина «Мы». Так как проблематика романов не устаревает, то раскрытие фундаментальных вопросов считается актуальным.

В понимании Гегеля Библия является стержнем абсолютной формы христианской религиозности, которая соединяет объективность мышления и субъективность чувства в религиозном отношении. Без Библии религия не могла бы достичь формы, адекватной историческому уровню христианства, для которого чувство, представление и понятийное мышление оказываются равно необходимыми способами познания и переходят друг в друга, а личное благочестие и теологическая образованность оказываются одинаково необходимыми формами религиозного сознания. Гегель развивает метод интерпретации Священного Писания, основанный на актуализации всеобщего мышления как первоисточника всякого знания и всякого высказывания. В процессе становления своего метода Гегель окончательно преодолевает атеистические установки Просвещения и возвращает мышления в русло христианской традиции, что также отражается на его интерпретации библейских текстов.

Гегель исходил из того, что религия не может слиться с искусством, а искусство не может подменить собой религию. Вместе с тем их симбиоз является необходимым в силу присутствия в религиозном представлении формы чувственного и природного, т. е. непосредственного; а в художественном чувстве искусства - содержания взаимоопосредствования чувственности единичного предмета и всеобщности духовного начала. Это отношение, согласно Гегелю, достигает идеальной гармонии в классическом античном искусстве. Но глубина религиозного содержания христианской веры уже не может быть адекватно выражена в формах искусства. Здесь Гегель усматривал основную трудность для художественного воспроизведения христианских образов.

В статье выявляется связь между традицией и остракизмом как механизмом ее поддержания и сохранения. Достаточно стабильное идейно-смысловое, сакрализированное ядро традиции всегда несет в себе потенциальную возможность активизации остракизма как охранительной реакции социальной системы на критику традиции или на попытку ее изменения или ликвидации. На примере кейсов Л. Н. Толстого и А. В. Кураева* анализируются этапы зарождения и эскалации ценностного конфликта, связанного с противопоставлением между личностью и традицией в лице религии и государства. Отмечается ряд особенностей остракизма как социальной практики, что позволит не только сравнивать аналогичные кейсы, но и прогнозировать их возникновение и предлагать технологии управления ими.