Статья посвящена исследованию символической организованности реальности в рамках концепций венской школы искусствоведения (конец XIX - начало XX вв.). Рассматривается эволюция взглядов А. Гильдебранда, А. Варбурга, Г. Вёльфлина и Э. Панофского на искусство как систему визуальных символов, структурирующих восприятие действительности. Особое внимание уделяется теории «формул пафоса» Варбурга и иконологическому анализу Панофского, раскрывающим искусство как форму культурно-исторического миропонимания. Показывается, что венская школа сформировала системный подход к интерпретации художественных произведений, где форма и содержание рассматриваются в единстве как выражение глубинных мировоззренческих установок эпохи.
В статье исследуется феномен цифровой идентичности как современного социальнофилософского концепта, возникающего в условиях повсеместной цифровизации общества. Автор проводит системный анализ трансформации традиционных представлений о личности под влиянием цифровой среды, рассматривая данный процесс как сложное взаимодействие когнитивных, социальных и технологических факторов. Особое внимание уделяется критическому анализу двух конкурирующих парадигм: концепции параллельного существования реального и виртуального «Я» и теории радикальной трансформации человеческой природы в условиях цифровой реальности. В статье показано, что цифровая личность не может быть сведена ни к простому продолжению оффлайн-идентичности, ни к принципиально новому антропологическому феномену. Автор обосновывает позицию, согласно которой виртуальное «Я» следует рассматривать как органичный элемент сложной системы социальных взаимодействий современного человека.
В статье проводится историко-философский анализ системного подхода как междисциплинарной парадигмы. Особое внимание уделено противоречию между двумя основными интерпретациями системности: онтологической, рассматривающей системы как объективную реальность, и гносеологической, трактующей системность как результат познавательной стратегии. Показано, что дуализм системного подхода отражает фундаментальную двойственность научного познания, балансирующего между холизмом и редукционизмом.