Научный архив: статьи

В статье рассматривается проблема формирования ценностного отношения курсантов ведомственного вуза ФСИН России к человеку как важного направления нравственного воспитания будущих сотрудников уголовно-исполнительной системы (УИС). Обосновывается возможность использования задачного подхода для приобщения курсантов к ценностям, образующим содержание мотивационно-оценочного компонента ценностного отношения к человеку, и назначение задачного подхода, заключающееся в обеспечении развития и становления ценностных ориентаций курсантов через вовлечение их в деятельность по решению задач с ценностным содержанием, в которых курсанты находят личностный смысл - задачи на предъявление ценности и задачи на выявление ценности. Предлагаются этапы работы с задачами, направленными на освоение курсантами таких ценностей, как добро, доверие, долг, достоинство, милосердие, ответственность, польза, совесть, справедливость, толерантность, уважение к другому человеку, честь: 1) анализ состава задачи, 2) осознание присутствующего в задаче противоречия и формулировка проблемы на его основании, 3) определение плана решения задачи, 4) осуществление решения, 5) рефлексия. Приводятся примеры реализации задачного подхода в образовательном процессе ведомственного вуза ФСИН России на занятиях по учебной дисциплине «Пенитенциарная педагогика и психология», демонстрирующие его эффективность в формировании ценностного отношения курсантов к человеку.

Настоящая статья развивает проблему определения и разграничения понятий человеческого и постчеловеческого, проводит анализ приписываемых им атрибутов и аспектов сосуществования друг с другом с позиции технологического постгуманизма. Актуальность данного исследования автор связывает с активным развитием НБИК-технологий, с ожиданиями скорого достижения человечеством точки технологической сингулярности и со следствиями из развиваемой Дж. Тонони теории интегрированной информации. При разработке тематики автор обращается к теории интегрированной информации, рассматривающей понятие полноты феноменального опыта и способы его эмпирической фиксации как в человеке, так и в иных сущностях, а также к теориям Р. Курцвейла и Р. Брайдотти. В результате исследования на основе функционального подхода к определению человека Р. Курцвейла автором были предложены следующие определения человеческого и постчеловеческого субъекта: человеческий субъект - это биологическая или небиологическая сущность естественного или рукотворного происхождения, обладающая сознанием или потенцией к его актуализации и способная выполнять функцию причастного к цивилизации субъекта; постчеловеческий субъект - рукотворный, деятельный, благожелательный к жизни интеллектуальный агент, обладающий превосходящей сознание формой отражения действительности и мотивами к деятельности, лежащими в материальной действительности. Критерием диверсификации таковых автор утверждает параметр полноты феноменального опыта. Бытие человеческих субъектов связывается автором с некоторой степенью проявленности внутренней и внешней каузальности, а также с различными экзистенциальными рисками для существования жизни вообще; бытие постчеловеческих субъектов - с преодолением таковых ограничений и с устранением экзистенциальных рисков для жизни во вселенной. Полученные результаты предлагаются к использованию в социальной философии и общественной теории.

Подчеркивается актуальность гуманитарного осмысления процесса цифровизации, ее достижений и вызовов в рамках широкой междисциплинарной дискуссии. Примером такого обсуждения стала II Всероссийская научная конференция с международным участием «Свет и тени цифровой реальности: искусственное и естественное». Анализируется основное содержание статей тематического выпуска, подготовленных участниками конференции и представленных авторами независимо. Заявлен план регулярного проведения силами двух крупнейших национальных исследовательских университетов Перми следующей конференции, выступающей правопреемницей конференций «Свет и тени цифровой реальности» (ПГНИУ 2023-2024 гг.) и «Образ инженера XXI века» (ПНИПУ, 2014-2019 гг.).

Дизайн является одной из значимых областей профессиональной деятельности человека, в которой в разных формах взаимодействуют языки науки и языки искусства. Проблемы такого взаимодействия ставились отечественными учеными и дизайнерами еще в 60-70-х гг. XX в. Это время характеризуется появлением целого ряда теоретических и методологических работ в области художественного проектирования, философии и психологии, посвященных новому пониманию дизайна как взаимодействия человека с его предметным миром. В самых разных трактовках отмечались общие позиции - это междисциплинарность и проектность дизайна. При разработках теории и методологии дизайна подчеркивалось особое место проектирования в художественно-конструкторской деятельности. Проектирование требует как знаний о вещах, их свойствах, способах действий с ними человека, месте и роли в его жизнедеятельности, так и о способах производства этих вещей. Концепция дизайн-мышления как современный подход к проектированию делает акцент на удовлетворении человеческих потребностей и потребительских запросов - это красота и удобство, облаченные в эстетичную форму. Общими принципами для рассматриваемых подходов в дизайне является ориентация на человека, его потребности, удобство пользования вещами, технологиями, реализацию его способностей и возможностей в самых разных областях жизнедеятельности, в том числе профессиональной, социальной, творческой. Дизайн-мышление может применяется в бизнесе, медицине, транспортной отрасли, и особенно в информационной и творческой области. Как в прошлом, так и в современности такой подход с необходимостью приводит к появлению междисциплинарных взаимодействий, разработке концептуальных основ методологии междисциплинарности. Имеет смысл отметить, что с точки зрения методологических оснований междисциплинарности в отечественном дизайне и эргономике эта методология была с необходимостью востребована, отрефлексирована и включена в принципы организации исследований и разработок. Существенную роль в реализации методологии междисциплинарности несет в себе проективность как состояние, интенция на творчество, преобразования, поиск нового.

В рецензии осуществлен анализ достоинств и трудностей нового учебного пособия «Духовно-нравственное становление человека. Специальный курс», предназначенного для студентов, аспирантов, соискателей педагогических и других вузов, а также всех, кто обеспокоен судьбами Отечества и будущим человечества.

В статье рассматривается вопрос о смысле бытия как процесса восстановления всеединства мира и роли человека в этом процессе. Миссия человека, по мысли русских религиозных философов «серебряного века», заключается в организации жизни таким образом, чтобы обеспечить собирание мира в единую, цельную социальную систему. Именно человек является проводником идеи всеединства в природном мире. Такое духовное преобразование мира под руководством человека должно достигаться в результате органического субъектно-объективного или духовно-материального единения всего миропорядка. В статье рассмотрен закон всеединства как единство всего сущего, особая модель построения мира. Всеединство есть принцип тождества двух миров (божественного и природного). Воплощение Божества в человечество входит в общий план мироздания. Цивилизационный процесс направлен на достижение всеединства. Показаны этапы исторического развития. Исторический процесс рассматривается как процесс теогонический. Для восстановления внутреннего единства человек должен пройти все этапы религиозного развития, которые представляют три эпохи теогонического процесса, соответствующие трем эпохам мирового процесса. Иерархическая структура человека отражает все ступени космического бытия. Человек представляет микрокосмос, связанный с макрокосмосом. Трансцендентное средоточение человеческого бытия есть Бог, таким образом, человек творит историю, реализуя замысел Бога. Методом достижения всеединства во всех сферах деятельности человек является устремленность к достижению высшего нравственного состояния человека и общества.

Рассматривается развитие промышленности Севера России в период с 2017 по 2023 г., особенное внимание уделено 2020-2021 гг. как периоду «коронавируса» и 2022-2023 гг. как времени специальной военной операции на Украине (СВО) и международных санкций в отношении нашей страны. Проанализированы показатели численности занятых, уровня оплаты труда, индекса производства, налоговых платежей, инвестиций, сальдированной прибыли. Отмечено, что промышленность северных регионов в целом хорошо выдерживает внешние шоки, сохраняя работников и их заработную плату, обеспечивая заказчиков продукцией и поддерживая инвестиционную деятельность. Спады в отдельных отраслях и регионах компенсируются стабильностью и подъемом в других. В этой связи важным является духовный базис союза народов России как «неслиянного единства», взаимопомощи и служения общему делу. Наблюдается позитивная тенденция опережающих вложений в обрабатывающие, энергетические и водоснабжающие предприятия по сравнению с добывающими, что со временем должно привести к выравниванию отраслевой структуры. Вместе с тем имеется перекос в сторону извлечения прибыли по сравнению с реальными инвестициями и другими показателями. Существует также опасность сохранения сложившейся колониально-капиталистической модели развития с переключением лишь географической ориентации внешних связей «с Запада на Восток». Имеющиеся тенденции, по мнению авторов, должны побуждать государство к созданию более человеколюбивой, солидарной экономики на христианских принципах, а каждого человека - к горячей вере, милосердию, нестяжанию и поиску в повседневных трудах высшего духовного смысла.

Как никто другой из немецкоязычных авторов, Гюнтер Грасс достоин быть назван представителем немецкой литературы после 1945 г. с мировым влиянием. Поэт, драматург и романист, скульптор и график всей своей жизнью и творчеством противостоит течению времени. Современный свидетель, который писал против вытеснения из памяти и забвения событий прошлого. В статье делается попытка изучения способов выражения экзистенциальных традиций в самом известном романе автора «Жестяной барабан».

В статье реконструируется взгляд одного из самых читаемых в мире русских христианских мыслителей Николая Бердяева на проблему отношения человека к технике, осложнившуюся в XX веке не только в связи с небывалым ростом ее могущества, но и вызовом, который философ назвал «демократизацией культуры». С одной стороны, техника есть обнаружение творческой мощи человека, и росту могущества техники сопутствует определенное облегчение его участи в мире. С другой стороны, техника и технизация в широком смысле означает опосредованное и нередко отчужденное отношение человека к природе и к другому человеку, а также к межличностным связям и сообществам, в конечном итоге к самому себе. Технизация культивирует в человеке специфический инженерный взгляд не только на природу, но и на жизнь в целом, в пределе несущий угрозу расчеловечивания, устроения не только производственной, познавательной, культурной сферы, природной и городской среды, но и самого человека по образу и подобию машины. Вместе с тем сам кризис, порождаемый техникой, те вызовы, которые несут технизация и автоматизация, отрывая человека от лона матери-земли и космических ритмов, то ускоряя, то замедляя время, сжимая и растягивая пространство, ставя под вопрос природный порядок, который переживался как незыблемый и Богом данный, Бердяев считает безусловно положительным явлением, даже видит в этом кризисе религиозный смысл техники. Показано, что своеобразным ключом к пониманию происходящих в мире процессов в трудах философа выступает его интерпретация коллизии цивилизации и культуры, связанная с основным для его мысли различением порядка природы и порядка свободы. В этом контексте представлено видение Бердяевым роли крестьянства в наступающую эпоху вхождения масс в историю и культуру. В статье прослеживается, как воплощаются и преломляются его основные интеллектуальные ходы и философско-антропологические интуиции в контексте итогов XX-го и вызовов XXI века.

Статья посвящена анализу гегелевской антропологии как учению о душе человека. Прагматическая цель данного исследования состоит в адаптации гегелевских концептов к современной ментальности. Главным методом исследования стала герменевтика как воссоздание основных смыслов гегелевского текста в процессе авторской интерпретации. Новизна исследования состоит в выявлении предельных онтологических оснований, возможностей и границ гегелевского подхода и метода исследования человеческой души. Основной результат исследования - это смысловая и стилистическая ткань текста, содержание которого позволяет сделать вывод как о непреходящей ценности работы Гегеля, посвященной антропологии, инвариантности высказанных в ней идей, так и ограниченности сугубо идеалистического и даже логоцентристского подхода. Статья может быть интересна и полезна как со стороны изучения историко-философской, онтологической и философско-антропологической проблематики, так и с точки зрения преподавания вузовского курса философии.

Введение. Технократизация, с которой человек сталкивается в текущей действительности, наряду с повышенным жизненным комфортом, принесла с собой также и явную угрозу изменить статус человека в мире безвозвратно. В дискурсе современной постгуманистической философии предпринимаются попытки не аннулировать привилегии человека, но распространить их на весь мир, т. е. сделать страдание, способность вопрошать, субъектность и другие характеристики человека принадлежащими всем. Русская философская традиция вопрошания о человеке на протяжении своего существования отрицала и продолжает отрицать деантропологизацию мира и стремится вести дискурс о человеке как о том, кто онтологически не равен миру и не может быть вытеснен с привилегированной позиции, которую он занимает.

Цель. Целью данной статьи является попытка затронуть наиболее интересные, на взгляд автора, работы, существующие в мировом исследовательском поле, касающиеся философского понимания «Легенды о Великом инквизиторе», а также развить собственную мысль, в основе которой лежит попытка философско-антропологически преломить «Легенду…» и показать, что она несет в себе черты именно русской философской мысли и радикально отрицает деантропологические тенденции западной мысли, вытекающие из ее внутренней логики и закономерно приведшие ее к обнулению привилегированной позиции человека в мире, а также продемонстрировать возможности, которые предоставляет русская философская традиция для преодоления антропологической катастрофы, так широко обсуждаемой сегодня.

Методы. Основным методом исследования является сравнительный философский, а также литературоведческий анализ сочинений Ф. М. Достоевского, В. В. Розанова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, А. Камю, З. Фрейда, И. Нейфельда, Г. Гессе, а также точечное обращение к работам К. Н. Леонтьева, С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского и В. С. Соловьева. Данные виды анализа имеют своей целью выявление коннотаций и расхождений в философских системах исследуемых мыслителей как на уровне текстуального анализа их произведений, так и на уровне изучения их концептов. В качестве вспомогательного метода используется текстологический анализ. Автор статьи отдает сознательное предпочтение сравнительному методу как такому, который служит достижению цели данной статьи. Научная новизна исследования. В работе сделан акцент на сравнении попыток концептуализировать человека в дискурсе русской и европейской мысли. На примере ряда представителей русской и западной интеллектуальной традиции, а также сравнительного анализа их концептов автор статьи предпринимает попытку отразить глубинную разницу двух антропологий. Кроме того, автор предпринимает попытку найти в философии Ф. М. Достоевского те глубинные антропологические проблемы, которые имеют всеобщий характер, и нашли свое осмысление как в русской, так и в европейской философской традиции.

Результаты. Автор исследует антропологические конфигурации философий выбранных мыслителей. В статье анализируются как русские, так и европейские попытки вопрошать о человеке, сконцентрировавшие свое внимание на трактовке «Легенды о Великом Инквизиторе», входящей в состав последнего романа русского писателя и мыслителя Ф. М. Достоевского.

Выводы. Для русской философской мысли, в корне которой лежит Евангельская традиция осмысления человека, свойственны попытки видеть человека как конечное, которое вмещает в себя бесконечное. Русская философия в своих идеях продолжает отстаивать человека, его бытийственную уникальность и субъективность, гарантированную Богом. В то же время европейская философия идет по пути развития, в процессе которого человек рискует потерять привилегии существования, концептуализируется постчеловек, сверхчеловек и намечается тенденция к стиранию границы между человеком и нечеловеческими сущностями.

Введение. Иерархия потребностей А. Маслоу (известная как Пирамида Маслоу) стала предметом анализа многих исследований (Н. Р. Букейханов, С. И. Гвоздкова, А. П. Никишечкин, З К. Анаева, С. И. Хайдаева), не потеряв актуальность до сих пор. Она выражает утвердившуюся в современном обществе (основанном на западной системе ценностей) иерархию, выражающую приоритеты индивидуализма, гедонизма, потребительства. Отечественная культура, основывающаяся на христианстве (как базовой религиозно-этической системе), исходит из противоположных приоритетов соборности, солидарности, жертвенности. Последние находят выражение, в частности, в этике долженствования (имеющей ключевое значение для соборной русской культуры), выступающей оппозицией которой этике индивидуализма. Актуализация и отстаивание данных этических парадигм является одним из аспектов «диалога культур », что и предстаёт предметом настоящего исследования.

Цель. Построение иерархии (Пирамиды) долженствования, противоположной Пирамиде потребностей, а в некоторых параметрах, связанных с ней, является целью настоящего исследования.

Методы. Для выявления основных аспектов формирования ценностных иерархий используется историко-генетический метод исследования. Для построения Пирамиды долженствования используется метод социокультурной рефлексии. С целью соотнесения Пирамиды потребностей и Пирамиды долженствования используется сравнительно-исторический метод исследования. В качестве основной системы ценностных координат используется христианская этика (базовая для отечественной культуры). Методологическим основанием явились работы русских религиозных философов (В. С. Соловьёва, Н. Ф. Фёдорова, Н. А. Бердяева). Материалом для исследования послужили произведения литературы и искусства. Научная новизна исследования. Статья не ограничивается критическим анализом Пирамиды потребностей, а, исходя из неё и, в связи с ней, предлагает альтернативную иерархию ценностей, выстроенную (исходя из приоритетов отечественной христианско-философской традиции) в Пирамиду долженствования.

Результаты. Пирамида Маслоу нацелена на стремление к тому, что «равно» мне (на поиски и реализацию своей идентичности) как высшей и последней цели. Пирамида долженствования исходит из данного устремления, идентифицируя его как выполнение долга перед самим собой (своим предназначением, судьбой, божьим замыслом), но не останавливается на нём, считая его исходным и «сквозным». Оно вписано во все другие предназначения человека, раскрываясь, развиваясь («взрастая ») через их осуществление. Пирамида долженствования нацелена на стремление к тому, что «больше» меня, что выходит за границы моего я, не позволяя ему превратиться в эгоцентризм, эготеизм. Это - выполнение долга (исходящее из чувства ответственности) перед близкими и дальними людьми. Вместе с первой ступенью, последние образуют «круги» моей ответственности в собственно человеческом мире (всё более выходящим за границы моего я). Следующим кругом является мой долг перед земной родиной, то есть перед природно- сверхприродным бытием, в котором рождается и актуализируется собственно человеческое настоящее бытие. Сюда входит ответственность перед природой и историей (прошлым, предками, традициями, сложившейся национальной культурой). Высшей ступенью является долг перед небесной родиной, перед Богом. Долг перед Богом исполняется через выполнение своего божественного предназначения (связь исходной и высшей ступени), через выполнение долга перед близкими и дальними людьми, перед своей земной родиной (всё это выражено в соответствующих христианских заповедях); через богосотворчество. Тем самым все ступени Пирамиды долженствования образуют взаимосвязанное, иерархически выстроенное целое, восходя по которым, человек становится «больше», чем он есть, становясь в богочеловека.