Научный архив: статьи

Данная статья посвящена выявлению возрастных характеристик человека в якутских загадках с привлечением аналогичных единиц тувинского, алтайского и хакасского языков. Актуальность исследования данной проблемы связана с перспективностью сравнительно-сопоставительного изучения феномена загадочных текстов с точки зрения комплексного изучения малого жанра фольклора в разных культурах в русле современных лингвистических направлений (когнитивная лингвистика, лингвокультурология, фольклористика). В работе применяются: метод сплошной выборки, лингвокультурологический и интерпретационный анализы. Материал для анализа извлечен методом сплошной выборки из сборников народных загадок, из работ отдельных авторов, снабженных переводом на русский язык «строка в строку» для удобства работы. Цель работы заключается в выявлении и описании универсальных и национально-специфических представлений о жизненном цикле человека, завуалированных иносказательно в энигматических текстах. В ходе проведенного исследования выявлено, что в данных текстах возможны непрямые номинации загаданного денотата в разных структурных конструкциях, оформление которых зависит от интенции адресанта и адресата. Выявлено также, что в загадках с многочленной структурой кодируется метафорический образ человека в возрастных трансформациях с самого рождения до последних дней. В загадках с двухкомпонентной структурой ход жизненного развития человека представляется как мгновенная смена суточного времени (утро>день>вечер). Такая метаморфоза времени обнаружена в загадке о человеке, которая оказалась универсальной для рассмотренных лингвокультурных сообществ. Как показывает материал, загадочное описание объекта представлено в якутских примерах в акциональном, темпоральном и цифровом кодах, а в рассматриваемых тюркских языках – в зооморфном, цифровом, артефактном и социальном кодах, т. к. загадочные тексты содержат информацию, которая отражает лингвокультурную картину мира, к которой они принадлежат, их дешифровка, разгадка строится на сообразительности, жизненном опыте, знаниях, представлениях об окружающем мире. Перспектива дальнейшей работы видится в более детальном и углубленном осмыслении природы народных и современных загадок с целью выявления динамики восприятия образа человека на материале родственных языков.

Формирование ранних форм религиозных верований в архаических социумах тесно связано с хозяйственно-культурным типом («стратегия выживания»), поэтому при их исследовании необходима опора в первую очередь на календарные реалии. В тундре это время коллективной добычи мигрирующих копытных, загонная охота на линную птицу, в тайге охота по насту, лов проходных рыб и т. д. Поэтому актуально выявление их места и роли в календарном мифе. Новизна данной работы: в применении развиваемого автором метода экологического подхода к анализу ранних религиозных верований у народов Саяно-Алтая. Цель и задача исследования: выявление трансформации «основного мифа» индоевропейцев в экологических реалиях Сибири, на примере Саяно-Алтая. Метод исследования: сравнительный анализ фольклора, а также календарной лексики народов Саяно-Алтая. Анализ текстов показывает, что многие сюжеты складывались в определенное календарное время (сезон года). Цикличность, выраженная в смерти и возрождении действующих лиц – героев и их противников, обеспечивающая круговорот жизни, является признаком принадлежности сюжетов к календарному мифу (КМ) – совокупности мифологизированных представлений о ходе времени в природе, соотнесенная с особенностями климата в период их формирования или преобразования. В контексте задачи рассмотрены генезис и трансформация двух евразийских мифов, имеющих календарную основу. Первый о Боге грозы (т. н. «основной миф» индоевропейцев), письменная история которого насчитывает не менее трех тысяч лет. Второй миф – о «сыне неба» (кеты, селькупы, угры) известен по этнографическим данным (не более 300 лет). Периодические и разнонаправленные изменения влажности в Западной Евразии стимулировали миграции населения Передней Азии на восток, способствуя интенсивным этническим и культурным контактам, с неизбежной трансформацией общественной идеологии. Хотя этимологии и функции основных акторов (боги Неба, Низа, Бог Грозы, сын бога неба и др.) КМ населения Южной Сибири, а также их внешние параллели – тема отдельного исследования, необходимо хотя бы обрисовать его контуры. В исследованных текстах разница в функциях и семантике основных акторов этих двух мифов почти неуловима. Cимволика образов носит смешанный зооморфно-антропоморфный характер, поэтому необходим анализ календарной семантики образов, её составляющих, сделанный на примере белки-летяги, бурундука и налима. Анализ нарратива коренного населения Саяно-Алтая, Бурятии, Западной Монголии показывает трансформацию этих образов и основных акторов (Бога Грозы, сына Неба и др.) в контексте календарного мифа. Указаны внешние параллели в фольклорных и эпических текстах коренных народов Урала, Сибири, Дальнего Востока (ханты, манси, эвенки, юкагиры, орочи и др.).

Статья посвящена одной из актуальных и перспективных тем современной лингвофольклористики и этнографии – хлебу, феномену традиционной этнической культуры. Хлеб является значимой частью пищевых традиций мордовского народа и наиболее консервативным элементом материальной культуры. Хлеб сохраняет свое непреходящее значение в обрядовой сфере мордвы, выступает неотъемлемой частью ритуала и наделяется сакральным смыслом. В традиционной пищевой картине мира мордвы хлеб – это духовное средоточие силы, которое присутствует на каждом семейном столе, обеспечивает существование родного дома и является выражением этнического самосознания. В работе реконструируется этимологическое значение и историческое развитие лексемы кши ‘хлеб’. В статье предпринимается попытка показать роль и место хлеба в традиционных молениях, в некоторых семейных и календарных обрядах, связанных с хлебом как важным сакральным символом и одним из самых древних архетипов в мордовской культуре. На основе семантического анализа фольклорных произведений, этнографических, архивных, полевых, лексикографических источников раскрывается самобытная традиция хлебопечения, особенности и способы выпекания обрядового хлеба, подчеркивается его связь со всеми этапами жизненного цикла – от рождения до смерти. Хлеб является важным атрибутом в самых ответственных моментах свадьбы. Актуальность исследования продиктована необходимостью установления функциональных, ценностных и мифологических признаков хлеба. Научная новизна работы заключается в попытке комплексного исследования культурного феномена кши ‘хлеб’ в мордовской языковой картине мира в рамках этнолингвистического и этнографического подходов. Исследование фрагмента языковой картины мира позволяет изучить слово не только как знак языка, но и как феномен национальной ментальности. Методология исследования основана на лингвокультурологическом анализе произведений народного фольклора и интерпретации этнографических, архивных, полевых данных.

Рецензируемое издание стало первой после более чем 20-летнего перерыва публикацией прежде не введённого в научный оборот варианта бурятского эпоса о Гэсэре. В книге представлен улигер, записанный в 1941 г. бурятским писателем и собирателем фольклора А. И. Шадаевым от сказителя Е. Х. Хайнтаева на территории современного Осинского района Иркутской области. Этот текст является вариантом унгинской версии бурятской Гэсэриады, которая, наряду с эхирит-булагатской, представляет собой одну из двух основных традиций устного эпоса о Гэсэре, бытовавших среди западных бурят.

Статья посвящена анализу пространственной картины олонхо Н. Д. Прокопьева «Киндэли Хатыас». Актуальность исследования данной проблемы связана с перспективностью изучения пространственной картины олонхо в русле структурно-семантического подхода. Основная цель статьи – выявление особенностей семантики и структуры пространственной картины олонхо «Киндэли Хатыас». Методы исследования: ведущим методом исследования локусов служит структурно-семантический анализ, для выявления смысловых структур и знаковых систем локусов использован семиотический анализ, а также использованы метод описания и обобщения. Материал для анализа извлечен методом сплошной выборки из текста олонхо «Киндэли Хатыас». В ходе проведенного исследования определена пространственная структура рассматриваемого олонхо, выводимая из событийного развертывания сюжета, задаваемой пространственным перемещением героя-богатыря, который соотносится с последовательностью локусов: «начало творения мира», «родная земля», «мировое древо», «жилище», «аартык ‘проход’» и «нижний мир», микролокусы «алаас», «сэргэ». Эти эпические локусы как предмет исследования подвергаются в нашем исследовании структурно-семиотическому анализу. Исследование показывает, что эпическое пространство организовано с помощью набора семантических бинарных оппозиций «свое/чужое», «центр/ периферия», «вверх/низ», «ближнее/дальнее», «восток/запад», «белое/черное», «мужское/женское». Эти бинарные оппозиции восходят к архаическим представлениям якутов о пространстве и мироздании, ставших, в частности, основой разделения пространства в олонхо. В исследовании отмечается присутствие образов, связанных с фауной и природным ландшафтом родной территории олонхосута Н. Д. Прокопьева (Олекминский район), которые создают особый фон эпических локусов и выступают определёнными маркерами для положительного или отрицательного коннотативных значений.

Автор приходит к выводу, что локусы реализуют вертикальные и горизонтальные варианты пространства. При анализе пространственных локусов проявляется национальное своеобразие восприятия мира и моделирования Вселенной, этническая специфика сакральных смыслов, передающихся через предметный мир и сакральные числительные, которые носят мировоззренческий характер.

Статья посвящена исследованию символической семантики насекомых (комара, вши, жука, гусеницы) в контексте различных жанров фольклора эвенов. Актуальность данного исследования обоснована отсутствием всестороннего анализа данной тематики в контексте эвенского фольклора. Настоящее исследование имеет фундаментальное значение для понимания культурного и духовного наследия эвенов, а также для углубленного осмысления механизмов мифологизации и символизации в традиционных обществах. Новизна работы заключается в том, что впервые проводится комплексный анализ образов насекомых в эвенском фольклоре, что позволяет расширить существующие знания о мифопоэтической картине мира этноса и выявить уникальные аспекты его культурного кода. Цель исследования заключается в выявлении и анализе мифологических, символических и культурных функций комара, вши, жука, гусеницы в эвенском фольклоре, а также в определении их места в системе традиционных представлений эвенов о мире и природе. Для реализации поставленной цели были сформулированы следующие задачи: выявить мифологические и символические коннотации, связанные с каждым из исследуемых насекомых; определить функциональные аспекты насекомых в эвенской традиции. В рамках исследования применялся комплексный методологический подход, включающий методы контекстуального анализа и семиотического исследования, что позволило не только выявить поверхностное значение образов насекомых в фольклоре, но и раскрыть их глубинную символическую и мифологическую сущность. Анализ эвенского фольклора показал, что образы насекомых играют важную роль в формировании мифологической картины мира эвенов. Мифы о комарах, в частности, символизируют борьбу добра и зла и неизбежные неприятности. Запреты на жалобы на комаров отражают мифологические и воспитательные аспекты, направленные на поддержание гармонии с окружающей средой. Вши у эвенов являются многофункциональными символами, предвещающими беду или смерть. Их появление в мифологическом контексте может интерпретироваться как знак вмешательства сверхъестественных сил. В эпосе вши символизируют жизненный цикл, что подчеркивает их важность в понимании человеческой судьбы. Эвенские приметы, связанные с жуками, указывают на их связь с погодными явлениями. Активность жуков рассматривается как индикатор грядущих изменений в природе, что свидетельствует о глубоком понимании эвенами природных циклов. Мохнатая гусеница в мифологии выступает как дух-хозяин оленя. Гусеница символизирует цикличность природных процессов и гармонию между человеком и природой. Перспективы исследования предполагают углубленное изучение символических образов насекомых в эвенском фольклоре, а также расширение географического и временного контекста исследования для выявления универсальных и специфических характеристик восприятия этих образов различными этническими группами.

Данная статья посвящена анализу отражения событий Великой Отечественной войны (ВОВ) в башкирском музыкальном фольклоре. Основное внимание уделено трём наиболее популярным жанрам: баитам (эпический и лиро-эпический жанр башкирского фольклора), песням (йырҙар) и частушкам (такмаки). Актуальность исследования обусловлена необходимостью глубоко осмыслить духовный и эмоциональный мир человека в критический период, недостаточной изученностью роли этого фольклора в мобилизации и психологической поддержке общества, а также потребностью в сохранении уникального культурного наследия. Цель статьи – выявить самобытные художественные, семантические и функциональные характеристики башкирского фольклора военного времени, а также продемонстрировать его роль как хранителя исторической памяти. Научная новизна заключается в комплексном (тематическом, жанровом, поэтическом, функциональном) анализе военной тематики, который впервые выявляет специфику отражения общечеловеческих ценностей через призму башкирского мировосприятия, раскрывает гуманистические смыслы и поэтико-семантическую глубину текстов. Для достижения поставленной цели и задач было проведено исследование, включающее анализ отражения ВОВ в указанных жанрах; выявление двойной функции фольклора (художественный отклик и историко-культурный источник) с учетом национальной специфики; раскрытие трансформации общечеловеческого характера чувств (надежда, скорбь, гордость, вера) в башкирском мировосприятии; исследование фольклорного образа, поэтики и смысловых концепций военного фольклора; определение его роли в поддержании морального духа, сплочении башкирского общества и формировании исторической памяти в военные годы. Проведенный комплексный анализ образной системы, поэтических особенностей и смысловых концептов демонстрирует многогранную природу данного культурного феномена, делая исследование значимым для понимания культурной памяти и психологии военного времени. Исследование, основанное на анализе опубликованных, архивных и полевых материалов (с использованием текстуального и сравнительного методов), показало, что в музыкальных жанрах данного периода красной нитью проходят мотивы любви и преданности к Родине, а также глубокая вера в победу над общим врагом. Эти произведения служили мощным средством психологической поддержки и сплочения общества. Результаты работы углубляют и расширяют понимание башкирского военного фольклора, имеют практическое значение для педагогической деятельности, историко-культурных исследований, патриотического воспитания и стимулируют дальнейшие научные изыскания.

Актуальность данного исследования обусловлена необходимостью комплексного исследования вклада С. А. Зверева – Кыыл Уола в сохранение и актуализацию фольклорного наследия Якутии. Проблема исследования заключается в существующем диссонансе между масштабом личности С. А. Зверева – Кыыл Уола и отсутствием его целостного научного осмысления. Несмотря на обширный фактографический материал, его творчество часто анализируется фрагментарно: либо как фольклорное наследие, либо как хореографическое новаторство, либо в контексте биографических данных. Цель исследования – выявить и охарактеризовать уникальный синкретический характер творчества С. А. Зверева – Кыыл Уола, проявившийся в органичном единстве сказительского, песенного, хореографического и актерского дарования, и определить его роль в сохранении и актуализации фольклорного наследия народа саха. Для достижения этой цели поставлены следующие задачи: выявить истоки формирования синкретического таланта С. А. Зверева через призму преемственности семейной традиции и обширной географии его творческих странствий; определить место и роль С. А. Зверева в сказительской традиции народа саха через сопоставление его исполнительской манеры с творчеством других олонхосутов; провести анализ фольклорного наследия; обобщить организационные практики С. А. Зверева по руководству художественной самодеятельностью. Основными методами исследования выступили: историко-методологический метод позволил систематизировать этапы творческого пути С. А. Зверева и выявить устойчивые, типологические черты его искусства в контексте развития якутской культуры XX в.; сравнительно-типологический метод был применен для сопоставления исполнительской манеры С. А. Зверева с творчеством других олонхосутов, а также для анализа вариативности его импровизаций; биографический метод является ключевым для реконструкции жизненного пути сказителя, анализа влияния семейной среды, учителей и «скитальческой жизни» на формирование его уникального таланта; источниковедческий метод является основой для работы с корпусом текстов: публикациями в периодике, воспоминаниями современников и полевыми дневниками исследователей. Проведенное исследование творчества С. А. Зверева – Кыыл Уола позволяет сделать вывод, подтверждающий его уникальную роль как культурного транслятора, синтезировавшего архаическую традицию народа саха с вызовами и запросами советской эпохи. Перспективы дальнейших исследований видятся в текстологическом анализе фольклорных текстов, а также осмысления его как организатора художественной самодеятельности. Изучение наследие С. А. Зверева, стоявшего у истоков профессионального искусства, является приоритетной задачей для будущих исследователей.

Статья посвящена философско-искусствоведческому анализу картины Аксели Галлен-Каллелы «Мать Лемминкяйнена», созданной в период расцвета финского искусства, известного как «золотой век». Исследователи финского искусства утверждают, что этот период, охватывающий 1880-1900-е годы, характеризуется подъемом национального самосознания и интересом к социальной тематике, тесно переплетенными с мотивами финского фольклора и эпическими сказаниями. Анализ проводится на основе многоуровневой системы, включающей материальные, индексные и иконические знаки, что позволяет раскрыть основную художественную идею картины. Материальные знаки, среди которых композиция, цвет, перспектива и пропорции художественного произведения, говорят о противопоставлении двух пространств, о тенденции движения снизу вверх и проникновении из верхней части художественного пространства в нижнюю. Индексные знаки на втором уровне анализа переводят краскоформы материального уровня в статус персонажей и позволяют изучить символику и характеристики каждого из них. Главными тенденциями данного этапа можно назвать разделение персонажей на пассивных и активных, выявление мотивов неба и смерти. На этапе анализа иконических знаков происходит последовательное соединение всех элементов, охарактеризованных на уровне индексного статуса. Помимо частного соединения персонажей происходит уточнение их значений в связи друг с другом. Новизна исследования определена тем, что ранее не предпринималось попыток изучить произведение «Мать Лемминкяйнена» Аксели Галлен-Каллелы при помощи философско-искусствоведческого анализа В. И. Жуковского. Образ Лемминкяйнена в этом контексте трактуется и как символ нации, переживающей кризис, и как обобщенный образ ребенка, оплакиваемого матерью. Основная художественная идея картины заключается в триумфе материнской любви и духовной силы над смертью, выраженном через эпическое повествование о воскрешении. А. Галлен-Каллела стремится показать не трагическую сцену гибели, а могущество материнского чувства, способного преодолеть законы природы.

В представленной статье исследуются особенности реализации образа ежа в устно-поэтической традиции ряда народов Северного Кавказа. Цель работы – изучение обозначенного образа на предмет выявления универсальных черт и этнически индивидуальных особенностей его реализации в образцах устной словесности данного ареала с применением указателя сюжетов Аарне-Томпсона-Утера (ATU). Материалом исследования послужили фольклорные тексты и этнографические заметки о быте и культуре отдельных северо-кавказских этносов, выявленные методом сплошной выборки. В работе применены описательный, типологический, системный, сравнительно-исторический и сопоставительный методы анализа. Изучение выявленного материала показало, что для многих народов рассматриваемого ареала еж являлся в прошлом тотемным животным, однако информация о его культе сохранилась лишь в обрывочной форме (существование запрета на убийство, применение в ритуалах в качестве оберега, упоминания в пословицах, поговорках, загадках и т. п.). Данный образ в наиболее полной форме реализован в сказках. Выявлено, что, хотя еж в северо-кавказской фольклорной традиции и не относится к числу популярных героев-животных, с ним связан ряд универсальных, сходных с общемировыми сюжетов и мотивов, которые, тем не менее, были переосмыслены, переработаны, трансформированы и дополнены каждым народом в соответствии со своим миропониманием, менталитетом, чья специфика обусловлена целым комплексом причин, таких как особенности этногенеза, среды обитания, исторического развития, межкультурных коммуникаций. Сопоставление сказочных текстов с указателем ATU показало, что некоторые из встречающихся в мировом фонде сюжетов и мотивов с участием ежа, в устном народном творчестве северо-кавказских этносов соотносятся с другими животными персонажами, кроме того, в них реализован не весь спектр символических значений и функций рассматриваемого образа. Полученные в ходе исследования результаты могут найти применение при дальнейшем, более углубленном и детальном изучении образа ежа на материале отдельных этносов с целью выявления типологических и специфических черт, а описание мотивного фонда, касающегося образа ежа в северокавказском регионе, по ATU позволит внести анализируемые тексты в научный оборот и определить их место в мировой классификации фольклора.

В статье на примере произведений башкирской литературы рассматриваются случаи двух-, трехсторонних связей между литературой и фольклором, когда сюжет фольклорного произведения художественно используется в литературном творчестве, а также наблюдаются случаи перехода или возврата в устную форму бытования. Этому также способствуют интертекстуальные связи, обогащающие как фольклор, так и литературу. Автором отмечается, что аспект проблемы междисциплинарных интертекстуальных связей, «закономерности второй половины взаимосвязей литературы и фольклора» [13, с. 324] в фольклористике и литературоведении является актуальной проблемой, в национальной науке в особенности. Когда-то возникшее по мотивам устного народного творчества древнее литературное произведение, к примеру, «Ҡисса-и Йософ» (1212; «Кисса-и Йусуф» – «Сказание о Йусуфе») Кул Гали, приобретя широкую популярность среди читателей, иногда сохраняется, передаваясь из уст в уста, тем самым возвращается к своему первоначальному ядру. В данном случае происходит процесс перехода «произведений литературы письменной, авторской в устную стихию» [13, с. 324], при котором может оставаться без изменений основной сюжет литературного первоисточника, хотя могут наблюдаться ряд изменений в именах персонажей, стиле и форме повествования и т. д. В статье также указывается на то, что изучение рассматриваемой обратной связи имеет огромное значение для осмысления литературных процессов не только у башкир, но и многих народов Востока

Статья посвящена проблеме определения народности в искусстве. Рассматриваются три трактовки. Согласно первой трактовке, сформулированной создателями русского классического искусства, народность есть следование в художественном творчестве исконным национальным традициям, содержащимся прежде всего в фольклоре. Автор обращается здесь к мыслям А. С. Пушкина, В. Г. Белинского, М. И. Глинки, М. М. Пришвина. Представители революционной демократии XIX века, считавшие народность первостепенной составляющей искусства, подчеркивали, что народ, создавший национальную культуру, прежде всего трудящиеся массы. Исходя из этого, народность искусства воплощается в глубоком и объективном отображении жизни народных масс. Также народность определяется как высшая степень популярности, когда произведения «уходят в народ», наиболее яркие фразы из них цитируются в обиходной речи, а персонажи становятся героями анекдотов.