Научный архив: статьи

21-23 декабря 2023 г. в Русской христианской гуманитарной академии им. Ф. М. Достоевского (РХГА, Академия Достоевского) состоялась XXVI Всероссийская научнопрактическая конференция с международным участием. В рамках конференции 22 декабря работал антропологический семинар «Боги, люди и миры в прошлом и настоящем-XVII», которым девятый год руководит доцент РХГА Александр А. Синицын. Семнадцатое заседание организаторы посвятили памяти саратовского историка, философа, музыковеда и историка искусства Д. Е. Луконина (1972-2013). На семинаре было обсуждено одиннадцать докладов на темы по истории, философии, религии, культурологии, историографии, искусству. В мероприятии приняли участие сотрудники вузов Санкт-Петербурга, а также исследователи из Саратова и Фресно (США). В рамках семинара был представлен культурно-просветительский проект «А. К. Толстой и С. И. Танеев: поэма и кантата “Иоанн Дамаскин”», подготовленный Надеждой Новичихиной - студентом магистратуры Академия Русского балета им. А. Я. Вагановой.

В статье дан обзор идейного наследия идеолога монархизма и публициста, Ивана Лукьяновича Солоневича (1891-1953), посвященного творчеству самого знаменитого отечественного философа ХХ в. Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Дискуссии о роли и месте философии Бердяева были распространены в Русском Зарубежье. Анализируется критика Солоневичем идейной позиции Бердяева по вопросу о роли интеллигенции в истории России. Особое внимание обращено на идейные выпады убежденного монархиста и ярого антикоммуниста Солоневича по поводу советофильской позиции философа в конце 1930 - начале 1940-х гг. Точка зрения Солоневича сравнивается с позицией философа И. А. Ильина. Солоневич считал Бердяева квинтэссенцией русской революционной и либеральной интеллигенции, а его имя использовал как нарицательное. Особенное внимание уделено регулярной перемене философом Бердяевым общественно-политических взглядов в интерпретации Солоневича. Критика бердяевских идей велась Солоневичем с позиций его идеологии «народной монархии» и «реалистического монархизма». Подчеркивается тенденциозность и политическая пристрастность Солоневича.

Статья посвящена анализу большей части фонда № 36 «Знаменский Петр Васильевич - профессор Казанской духовной академии» Государственного архива Республики Татарстан - в частности, описи № 1. Производится источниковедческий обзор самых крупных по объему дел, среди которых описи библиотеки Соловецкого монастыря (той ее части, что хранилась в Казани), рукописи лекций по истории и философии, оригинальные рукописи старообрядцев и др. Работа ставит вопрос об освещении библиографического наследия Знаменского-ученого в рамках гуманитарного «возрождения» русской мысли - сделан вывод, что столь внушительный объем документов, обладающих широким интеллектуальным масштабом (от общефилософской и сугубо исторической тематики до собрания первоисточников исследуемых Знаменским объектов), указывает на прогрессивный характер развития отечественной исторической и богословской науки. Также ввиду слабой представленности документов из фонда Знаменского в открытом доступе кажется важным осветить их содержание хотя бы в той малой мере, в которой они приведены в данной статье. В этом также заключается и актуальность работы - в возможном практическом применении настоящей статьи в деле структуризации архивного фонда Знаменского и в составлении общего представления о наиболее значимых его частях.

Исследуется новооткрытая рукопись отечественной духовно-академической философии неизвестного автора под названием «Введение в богословие и религиозистику», которая некоторым образом иллюстрирует процесс отказа от использования в российских духовных учебных заведениях инославных пособий на латинском языке и процесс зарождения собственного богословия на русском языке, начавшийся в первой половине XIX в. Подчеркивается актуальность подобного рода исследований в связи с недостаточностью научных сведений о периоде зарождения современного отечественного богословия. Вышеозначенная рукопись анализируется содержательно и методологически, выявляются как ее положительные стороны, так и спорные неоднозначные решения автора данного труда, который иногда уклоняется от общей духовно-академической богословской традиции. Особенное внимание уделяется так называемой обратной перспективе в расстановке смысловых акцентов, не характерной для трудов представителей духовно-академической философии. Показывается, что обратная перспектива особенно ярко выражена в предлагаемом неизвестным автором рукописи определении понятия «богословие» и в порядке расположения основных составляющих частей данного труда. В заключение отмечается некоторая неоднозначность рукописного труда «Введение в богословие и религиозистику», которая во многом объясняется отсутствием в первой половине XIX в. готовых отечественных образцов богословских сочинений на русском языке. В связи с этим предлагается относиться к исследуемой рукописи как к одной из первых попыток, благодаря которым в итоге сформировалось современное богословие.

Evgenii Egorov’s dissertation is devoted to an actual historical problem. The author focuses on Scandinavianism as a complex cultural phenomenon and multilevel political ideology that emerged in the 1840s, flourished in the 1850s — early 1860s and gradually lost influence after the defeat of Denmark in the Second War for Schleswig of 1864.

Рассматриваются основные этапы становления «Сибирского философского журнала». Показано, как журнал неразрывно связан с историей философского факультета НГУ. Дана оценка роли академика Ю. Л. Ершова в становлении профессионального философского образования в Новосибирском государственном университете. Отмечены летние философские школы НГУ и Сибирский философский семинар как факторы, формировавшие философское сообщество Сибири. Сегодня журнал выступает в качестве организатора взаимодействия внутри профессионального сообщества и представляет лицо университета в медиапространстве российской философии. Автор считает, что за двадцать лет журнал заслужил авторитет и стал заметным явлением в жизни философского сообщества не только Сибири, но и всей страны.

Чтение сакрального текста рассмотрено в статье как формализованное действие (чтение дьячка в острожной церкви в романе «Воскресение»), как событие, коренным образом изменяющее жизнь героев (Чуев и Пелагеюшкин в повести «Фальшивый купон»), как процесс постепенного приближения героев к высшим истинам (Нехлюдов в финальной части романа «Воскресение», Светлогуб и старик-беспоповец в рассказе «Божеское и человеческое»). Традиционный вид чтения, характеризующийся постижением сакрального слова чтецом и слушателем, представлен в рассказе «Где любовь, там и Бог» и в повести «Фальшивый купон». В первом произведении этот вид чтения задан претекстом - рассказом пастора, протестанта-евангелиста Р. Сайленса «Отец Мартин». В свете житийной традиции Толстым освещены принятие евангельских истин и душевный переворот в Пелагеюшкине, герое повести «Фальшивый купон». В связи с традиционным видом чтения Толстой сделал акцент на читателе (слушателе) из простонародья. «Личностный» вид чтения со- отнесен с героями-посредниками (Кизеветером, миссионером-англичанином в «Воскресении», стариком-беспоповцем в «Воскресении» и в «Божеском и человеческом»), отсылающими слушателей к сакральному тексту и трактующими его по-своему. Толстой показывает, что такой, проповеднический, подход к сакральному тексту ведет к дальнейшему разобщению людей. Понимание же сакрального текста, превозмогающее в человеке искушение сугубо личной интерпретации, преображает не только самого героя-чтеца, но и предопределяет возможность благотворного влияния слов Писания на окружающих. Другой вариант «личностного» вида чтения изображен в финальной сцене романа «Воскресение» и в рассказе «Божеское и человеческое»: рационально мыслящие герои (Нехлюдов, Светлогуб), у которых не было доверия к сакральному тексту, самостоятельно приходят к его пониманию и переживанию. В процессе чтения трансформируется характер интерпретации ими сакрального текста (скепсис сменяется согласием), постепенно минимизируется разница между традиционным видом чтения и «личностным».

Кризисные симптомы в развитии социально-гуманитарных наук в контексте значимых событий последнего времени проявляются всё более отчетливым образом. Одной из основных причин сложившегося положения представляется неудовлетворительное состояние существующих теоретико-методологических оснований этих наук. По этой причине в Институте истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН было решено провести на базе кафедры философии ДВО РАН серию семинаров по обсуждению возможных перспектив развития данной области исследований.

Проблематика статьи и актуальность ее темы обусловлены тем, что на рубеже XX-XXI столетий в самом существовании человечества появились две новые проблемы: 1) человек, способный уничтожить мир и всё человечество; 2) развитие цифровых технологий и искусственного интеллекта, которые уже привели к тому, что для человека действительность стала опосредована виртуальной реальностью, угрожающей сделать нынешнего человека «лишним звеном» в таком виртуализированном мире. Еще столетие назад будущее мировой философии многие видели в развитии позитивизма, эмпиризма, энергетизма, эмпириокритицизма и других «-измов», связанных с научным познанием и социологией. Однако этим будущим оказалось не столько философия науки, сколько сама наука и связанные с ней техника и технологии, кардинально меняющих облик нашего мира и человека в этом мире. По этой причине философия, не отказываясь от научной эпистемологии, пошла другим путем - феноменологии, философской антропологии (онтологии человека), экзистенциализма, а позднее постмодернизма, сделавших проблему духовной и телесной природы человека центральной. В условиях радикальной трансформации мира, казалось бы, навсегда ушедшая в прошлое онтологическая проблематика, стала вновь актуальной. Сам предмет философии стал пониматься не сциентистски как «познание наиболее общих законов развития природы, общества и мышления», а онтологически как отношение «Человек - Мир», однако это требует ясного понимания того, что есть отношение, которое обусловливает как инвариантность принципов философствования, так и уникальность философских воззрений.

Для выявления гипотезы исследования автором статьи вначале производится обзор трудов Евгения Федоровича Тарасова, который позволяет представить вариант его видения объектно-предметной траектории развития психолингвистики. В данной методологической дорожной карте далее выбирается тот проблемный пункт, который в отрасли вызывает оживленные дискуссии, однако в философии получает достаточно ясную позицию. Это концепция Е.Ф. Тарасова по допущению индивидуального сознания на уровне онтогенеза и актуалгенеза. Автор статьи, соглашаясь с условиями допущения, представляет детализацию и обогащение второго уровня взглядом Э. Гуссерля, Дж. Сёрля, М. Хайдеггера, М. Мамардашвили, М. Биткеева, В. Буданова и В. Аршинова, тем самым применяет триангуляцию для повышения доказательной силы допущения. Для философов решение обозначенного допущения напрямую связано с познанием и познаваемостью мира, соответственно на повестке не стоит вопрос о том, насколько возможно универсально-конвенциональное тождество восприятия субъектами фрагмента объективного мира; наоборот, опровергается тезис об однозначном детерминизме. Для верификации индивидуальности сознания используется метаязык «ноэма и ноэзис», введенный в философский научный оборот Э. Гуссерлем, и рассматриваются четыре характеристики ноэматического содержания – интенциональность, цельность как единичность, синергийность протекания мысли и личностность процесса познания, которые в совокупности доказывают индивидуальный характер сознания.

В данной работе разбирается статья Г. Риккерта «О понятии философии». Автор реконструирует аксиологическую модель и анализирует как отдельные положения её устройства, так и её общее назначение - сформировать систему знания, которая даст универсальное мировоззрение. В ходе анализа становится заметно, что Риккерт некритически относился к «онтологизму» своего теоретического построения, из-за чего оно было в значительной степени переусложнено.

Цель предлагаемой статьи состоит в представлении авторской трактовки наставничества. Эмпирической базой, на которую опирался автор, являются культурфилософские исследования и многолетние связи с университетскими кафедрами философии, социологии и культурологии, в том числе в Самарском госуниверситете, Челябинском институте культуры, Ярославском государственном педагогическом университете. Обращаясь в прошлое, автор высказывает благодарность всем тем, кто «позвал в науку» и «привел» к культурфилософским диалогам со студентами. По мнению автора статьи, процесс вузовской профессиональной подготовки зависел и зависит не только от подготовленности преподавателя, но и от общей атмосферы вуза и профессиональной согласованности коллег. Предлагаемая ниже статья базируется большей частью на личных воспоминаниях о наставниках в столичных вузах, где прошла учеба автора, о выборе концепций, которые легли в основу данной статьи и первой диссертационной защиты, непосредственно связанной с тематикой наставничества. Автор обращается также к годам своей преподавательской и научной деятельности, роли наставников в своей научной жизни. Имея тесные контакты с эстетиками и культурологами в вузах Петербурга и Самары, Ярославля и Москвы, Челябинска и Екатеринбурга, автор статьи имеет представления о разных научных парадигмах, научных школах и научной преемственности. Некоторые примеры, на который ссылается автор, были почерпнуты также в процессе взаимодействия с немецкими университетами (Дюссельдорф, Эссен и др.) кафедры философии и культурологии Самарского медицинского университета. Фундаментальные проекты, так же как научные журналы и монографии - один из важнейших каналов «этики наставничества». Взаимодействие с наставниками формирует уважительное отношение к прошлому, потребность к творчеству в настоящем и передачу научной эстафеты в будущее.