Исследуется новооткрытая рукопись отечественной духовно-академической философии неизвестного автора под названием «Введение в богословие и религиозистику», которая некоторым образом иллюстрирует процесс отказа от использования в российских духовных учебных заведениях инославных пособий на латинском языке и процесс зарождения собственного богословия на русском языке, начавшийся в первой половине XIX в. Подчеркивается актуальность подобного рода исследований в связи с недостаточностью научных сведений о периоде зарождения современного отечественного богословия. Вышеозначенная рукопись анализируется содержательно и методологически, выявляются как ее положительные стороны, так и спорные неоднозначные решения автора данного труда, который иногда уклоняется от общей духовно-академической богословской традиции. Особенное внимание уделяется так называемой обратной перспективе в расстановке смысловых акцентов, не характерной для трудов представителей духовно-академической философии. Показывается, что обратная перспектива особенно ярко выражена в предлагаемом неизвестным автором рукописи определении понятия «богословие» и в порядке расположения основных составляющих частей данного труда. В заключение отмечается некоторая неоднозначность рукописного труда «Введение в богословие и религиозистику», которая во многом объясняется отсутствием в первой половине XIX в. готовых отечественных образцов богословских сочинений на русском языке. В связи с этим предлагается относиться к исследуемой рукописи как к одной из первых попыток, благодаря которым в итоге сформировалось современное богословие.
Evgenii Egorov’s dissertation is devoted to an actual historical problem. The author focuses on Scandinavianism as a complex cultural phenomenon and multilevel political ideology that emerged in the 1840s, flourished in the 1850s — early 1860s and gradually lost influence after the defeat of Denmark in the Second War for Schleswig of 1864.
Рассматриваются основные этапы становления «Сибирского философского журнала». Показано, как журнал неразрывно связан с историей философского факультета НГУ. Дана оценка роли академика Ю. Л. Ершова в становлении профессионального философского образования в Новосибирском государственном университете. Отмечены летние философские школы НГУ и Сибирский философский семинар как факторы, формировавшие философское сообщество Сибири. Сегодня журнал выступает в качестве организатора взаимодействия внутри профессионального сообщества и представляет лицо университета в медиапространстве российской философии. Автор считает, что за двадцать лет журнал заслужил авторитет и стал заметным явлением в жизни философского сообщества не только Сибири, но и всей страны.
В монографии рассмотрен процесс развития буддийского храмового зодчества средневековой Кореи, подробно анализируются планировочные и конструктивные приемы, определявшие пространственно-композиционную структуру монументальных культовых сооружений, концептуальные особенности буддийской архитектуры во взаимосвязи с традиционной корейской культурой. Приведены данные архсолотчсских и исторических исследований корейских и японских ученых, а также материалы натурных обследований памятников буддийского храмового зодчества.
Элвин Тоффлер — известный американский философ, автор книг «Метаморфозы власти», «Шок будущего», «Третья волна».
Новая книга Элвина и Хейди Тоффлер — о том, каким будет наш мир завтра. Кто обретет богатство, как это произойдет и что это значит для всех нас. Какие новые возможности откроет нам экономика будущего в столь различных областях, как здравоохранение, энергетика, мировые коммуникации, промышленность, сельское хозяйство.
В книгу современного французского историка, филолога-германиста М. Эспаня, одного из создателей теории культурного трансфера, вошли две его монографии: «Франко-немецкий культурный трансфер» и «История искусства как культурный трансфер. Путь Антона Шпрингера». Теоретическое обоснование нового исследовательского метода, зародившегося в 80-е годы XX века и получившего в настоящее время широкое распространение в области гуманитарных наук, идет в данных работах бок о бок с примерами его конкретного применения: в области истории, философии, литературы, изобразительного искусства, а также истории дисциплин, их изучающих. Публикуемые в отдельном разделе статьи М. Эспаня свидетельствуют еще и о возможном географическом расширении области применения теории культурного трансфера: собственно европейские границы здесь преодолеваются и объектом исследования становятся регионы Средней Азии, Древней Греции, Вьетнама, африканского континента, метафорически рассматриваемые автором как плавильные котлы многочисленных культур.
Чтение сакрального текста рассмотрено в статье как формализованное действие (чтение дьячка в острожной церкви в романе «Воскресение»), как событие, коренным образом изменяющее жизнь героев (Чуев и Пелагеюшкин в повести «Фальшивый купон»), как процесс постепенного приближения героев к высшим истинам (Нехлюдов в финальной части романа «Воскресение», Светлогуб и старик-беспоповец в рассказе «Божеское и человеческое»). Традиционный вид чтения, характеризующийся постижением сакрального слова чтецом и слушателем, представлен в рассказе «Где любовь, там и Бог» и в повести «Фальшивый купон». В первом произведении этот вид чтения задан претекстом - рассказом пастора, протестанта-евангелиста Р. Сайленса «Отец Мартин». В свете житийной традиции Толстым освещены принятие евангельских истин и душевный переворот в Пелагеюшкине, герое повести «Фальшивый купон». В связи с традиционным видом чтения Толстой сделал акцент на читателе (слушателе) из простонародья. «Личностный» вид чтения со- отнесен с героями-посредниками (Кизеветером, миссионером-англичанином в «Воскресении», стариком-беспоповцем в «Воскресении» и в «Божеском и человеческом»), отсылающими слушателей к сакральному тексту и трактующими его по-своему. Толстой показывает, что такой, проповеднический, подход к сакральному тексту ведет к дальнейшему разобщению людей. Понимание же сакрального текста, превозмогающее в человеке искушение сугубо личной интерпретации, преображает не только самого героя-чтеца, но и предопределяет возможность благотворного влияния слов Писания на окружающих. Другой вариант «личностного» вида чтения изображен в финальной сцене романа «Воскресение» и в рассказе «Божеское и человеческое»: рационально мыслящие герои (Нехлюдов, Светлогуб), у которых не было доверия к сакральному тексту, самостоятельно приходят к его пониманию и переживанию. В процессе чтения трансформируется характер интерпретации ими сакрального текста (скепсис сменяется согласием), постепенно минимизируется разница между традиционным видом чтения и «личностным».
Книга представляет собой первый том трилогии, посвященной исследованию русского Логоса. В нем рассматривается структура русской идентичности в ее атемпоральном синхроническом измерении. Автор разбирает пласты русского коллективного бессознательного, формировавшегося на разных этапах истории восточных славян — от глубокой древности (Трипольской культуры и первых индоевропейских завоевателей, пришедших с территории Турана) до настоящего времени.
Издание содержит обширный материал по социологическому, антропологическому, философскому и этносоциологическому анализу русского государства и русского народа в их сложных диалектических взаимоотношениях.
Книга предназначена для специалистов в области истории, философии, религиоведения, истории цивилизаций, политологии, международных отношений, социологии и антропологии.
Во втором томе трилогии, посвященной русскому Логосу, исследуется русский историал. Историал — это последовательность смыслов, тогда как история есть последовательность фактов и событий. Автор выстраивает структуру русской истории как сложное, подчас противоречивое русское высказывание, представляющее собой миллибю, ориентированную в Русское Будущее, чье содержание обусловлено и обосновано русским прошлым. В соответствии с представлением о двух полюсах русской идентичности — Государстве и Народе — автор разбирает эволюцию и взаимоотношения между собой двух субъектов (государственного и народного). На основании реконструируемой диалектики выдвигается проект семантики Русского Будущего.
Книга предназначена для специалистов в области истории, философии, религиоведения, истории цивилизаций, политологии, международных отношений, социологии и антропологии.
Третий, заключительный, том трилогии о русском Логосе, одновременно завершающий цикл «Ноомахии», — «Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная» — посвящен исследованию того, как складываются основные направления и семантический континуум русской культуры, начиная с древнейших памятников — летописей и хроник — вплоть до наших дней. Автор иллюстрирует, как в русской культуре конструируется и воплощается в литературных и философских произведениях Логос Аполлона, связанный с идентичностью русской аристократии, политикой и идеологией элиты. Автономно, хотя и переплетаясь с официальной идеологией, ищет своего выражения и своеобразный русский крестьянский Логос, по-настоящему замеченный лишь в XIX веке, но давший импульс классической русской культуре, литературе, философии и всему многообразию Серебряного века, находившегося под знаком Диониса. Особенно неожиданным является анализ автором форм и стратегий вхождения в русскую архаику Логоса Кибелы, который, как это ни парадоксально, неразрывно связан с вестернизацией и модернизацией российского государства. Начиная с XVII века образы русской мысли оказываются тройственными, переплетаясь между собой в сложной культурной диалектике, несводимой к упрощенным и линейным моделям, преобладающим в исследованиях русской культуры до сих пор.
Книга предназначена для специалистов в области истории, философии, религиоведения, истории цивилизаций, политологии, международных отношений, социологии и антропологии.