В России получает все более широкое и мощное развитие как альтернативное западному мировоззрение, основанное на философии космизма, Значение развития естественного интеллекта как универсалии философии космизма в целевых установках гуманитарного знания определяется тем, что только на его основе в культурном пространстве формулируются социальные идеалы, стратегии и модели будущего.
Актуальность исследуемой проблемы обусловлена возникновением предпосылок в современном дискурсе для элиминирования «Я-субъекта» из жизненной картины мира. Ставится под сомнение наличие «Я-субъекта» как носителя свободы воли. Ответом на этот вызов может являться обоснование существования «Я-субъекта». На примере философии Бердяева показывается возможность «онтологизации сознания», под которой понимается обретение сознанием своего подлинного «Я», становление экзистенции «Я-субъекта», сохраняющего свободу воли. Рассматриваются различные пути «онтологизации сознания»: посредством «трансцедентальной редукции», культуры, творчества и духовной жизни. Делается предположение о невозможности «онтологизации сознания» посредством «трансцедентальной редукции» и культуры. Допускается возможность частичной онтологизации посредством творчества. «Онтологизация сознания» достигается в духовной жизни. Катализатором которой служит экзистенциальный опыт одиночества и отчаяния. Делается вывод о том, что сознание в рамках философии Бердяева является потенциальностью. Истинный путь его актуализации тождественен его «онтологизации».
Рубеж XX–XXI веков связан с беспрецедентной ситуацией в науках о живом. Достижения теоретической и экспериментальной биологии, прогресс биомедицины создали реальную возможность воздействовать не только на организм отдельного человека, но и на наследственность всей человеческой популяции. Все более остро встает вопрос о пределах вмешательства в человеческую природу. В этой ситуации сложившееся понятие биосоциальности, сформулированное по принципу двойной — биологической и социальной — детерминации жизнедеятельности живых организмов, включая человека, становится неэффективным. Требуется раскрыть данное понятие по-новому — как уникальное, специфицирующее исключительно человека и характеризующее присущее только ему сочетание биологических и социальных факторов. Главным препятствием для выработки подобного понятия вы- ступает естественнонаучный редукционизм в форме механистического детерминизма. В результате не учитывается главное свойство всех живых организмов — способность активно противодействовать влиянию окружающей среды, одновременно вступая с ней в отношения сотрудничества. У животных подобная активность реализуется посредством органов тела и врожденных реакций, у человека — посредством искусственных орудий труда и опыта культуры, охватывающей и подчиняющей себе природу. Поэтому биосоциальность человека обладает
тройным составом: его организм с эволюционно сформировавшимися биоморфологическими параметрами, сфера орудий и внешняя природа. До самого последнего времени данная триединая целостность не осознавалась адекватно. Однако возникающие сегодня техногенные угрозы побуждают к выработке нового миропонимания и освоению нового мироотношения. На смену потребительскому отношению к природе должно прийти осознанное и продуктивное манипулирование тремя компонентами биосоциальности человека на фоне целенаправленного поддержания его морфологической неизменности.
Статья содержит характеристику функционирования культурной транзитивности. Данное понятие рассматривается наряду со смежным понятием «цивилизационного транзита» в контексте исторического развития человечества.
В статье рассматриваются различные типы цивилизационных моделей при помощи характеристики культуры, формы организации общества.
В предлагаемом учебном издании представлена оригинальная дидактическая адаптация курса антропологии к современным реалиям подготовки будущего психолога, уровень компетентности которого отвечает установленному перечню профессиональных компетенций. В содержательной части пособия отражён авторский взгляд на актуальные вопросы современной антропологии. В основе изложения материала лежит по- пытка осмысления роли экологических и межвидовых взаимодействий человека с природными объектами (животными, растениями, объектами неживой природы) в его эволюционно-историческом и культурном становлении как особой формы жизни (разумного существа) - системной в строении и развитии и противоречивой в поведенческих проявлениях. Книга адресована студентам, обучающимся по направлению подготовки 0303000 «Психология» (квалификация (степень) «бакалавр»), преподавателям высшей школы, а также тем, кто интересуется вопросами социальной экологии, экологии человека, энвайронментального (средового) подхода в психологии и образовании.
Предметом исследования является использование цивилизационного подхода в качестве базовой парадигмы для изучения социальной динамики различных стран и народов, и в особенности России как государства-цивилизации, в содержании курса «Основы российской государственности». Данная дисциплина введена для студентов всех направлений в организациях высшего образования Российской Федерации с 2023-2024 учебного года. Цивилизационные теории отечественных и зарубежных авторов, достаточно подробно изложенные в тексте учебных пособий по курсу, сопоставляются с линейно-стадиальными подходами к развитию общества. Понятие «цивилизация» рассматривается разработчиками учебной дисциплины как в универсальном аспекте, так и в аспекте уникальности. Последний позволяет выявить специфику российской цивилизации и определить ее ценностные принципы. В статье делается вывод о возможности применения цивилизационного подхода наряду с другими теориями социально-исторического развития для реализации цели и задач учебного курса.
В статье рассматривается тип философских построений Б. П. Вышеславцева с точки зрения соотношения категорий идеального и реального. Сообразуясь с Плотином и выдвигая трехступенчатую онтологическую модель как универсальную и наиболее полную (в отличие от трансценденталистской и позитивистской), он объединяет все формы человеческой активности в культурный деятельно-творческий космос, в рамках которого, по его мнению, происходит синтез идеального и реального, а также реализация высшей духовной цели-познание и переживание трансцендентного Абсолюта. В контексте зарубежных и отечественных философских дискуссий первой половины XX в. актуальной становится практическая философия Фихте, которая закладывает новый тип идеализма. Духовное бытие (совокупность воплощенных идеалов, смыслов, целей и ценностей), в основе которого лежат не абстрактные принципы, а динамика абсолютоподобной самости, ее непрерывное самотрансцендирование, есть гармоническое сопряжение противоположных начал. И благодаря этому философия выходит за рамки собственно философского дискурса, становится философией жизни, экзистенцией. В статье предлагается деление идеал-реалистической философии на два типа: 1) трансценденталистский идеал-реализм и 2) религиозно-философский идеал-реализм. Второй тип, которого придерживается Б. П. Вышеславцев, актуализирует новое представление о реальности как о «причастности к Абсолюту». Доступный рациональному познанию и формально-логическому анализу в форме закона единства противоположностей, Абсолют-источник этого закона-не имеет ни единства, ни противоположностей, но является живой гармоничной самостью, которая это единство «держит».
В статье осуществлен опыт обоснования экофилософско-антропологической парадигмы развития медиаобразования, исходящий из предложенной И.В. Жилавской этико-экологической концепции ноосферизма. Как форма современной культуры, медиаобразование в пространстве этой методологии открывает возможности своего философско-концептуального самоопределения в контексте медиаэкологических проблем и возможности сохранения многомерности мира и природы человека. Подчеркнута эвристическая роль идеи И.В. Жилавской о необходимости развития медиаобразования на принципах ноосферного мышления, гармонии, генетического единства мира, субъект-субъектного взгляда на образование. Цель медиаобразования, коррелирующая с задачами жизнеобеспечения культуры и общества, связывается с мироотношением экофилософии человека, включающей обобщение опыта экологической журналистики.
Статья представляет собой компаративное исследование лингвистической объективации этностереотипных особенностей, связанных с речевым актом советования в языках с различной структурой. В процессе межкультурного общения важную миссию выполняет вежливость, способствующая установлению дружеских и благоприятных отношений между коммуникантами. Речевой акт советования как одна из форм лингвистической объективации категории вежливости выступает также условием поддержания социальной взаимности. При этом проекция этого феномена в языке в различных культурных пространствах варьируется. В статье на материале трёх разноструктурных языков (кабардино-черкесского, русского и английского) с применением комплексной методики исследования, включающей общенаучные и собственно лингвистические методы, такие как методы сопоставительного, компонентного, контекстуального, этимологического анализа, интерпретации и обобщения, исследована специфика работы национального мышления при лингвистической актуализации понятия советования. Проведённый анализ разноструктурных языков выявил универсальные и национально специфичные черты кабардино-черкесской, русской и английской лингвокультур, в частности, культурно обусловленную стереотипизацию, сопряжённую с речевым актом советования в рамках обеспечения социальной взаимности. Сопоставительное исследование разноструктурных языков позволило выявить особенности каждого языка, которые могли остаться нераскрытыми при автономном изучении отдельных языков. Введение в научный оборот нового языкового материала содействует дальнейшим исследованиям в лингвокультурологии.