В статье на материале русской культурно-языковой традиции анализируется явление, при котором тот или иной мифологический персонаж ранее не существовал в системе верований, а был порожден языковым знаком или фрагментом текста. По своей природе имена изучаемых персонажей восходят к вербальным знакам двух типов: 1) имена персонажей, образованные от узуальных единиц лексической системы — нарицательных слов (роди́мчик ‘припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания’ > персонаж Ро́дька) или имен собственных (лес Хéмерово в Архангельской области, топоним > леший Хéмеровский); 2) имена персонажей, имеющие текстовую природу, — это конструкции, синтагмы, которые существуют как взаимосвязанное целое только в составе «материнского» текста, а затем «мигрируют» за его пределы (Лель, И́лия < песенные припевы алё-ле, ай люли). Для возникновения нового персонажа требуется два стимула — собственно языковой (наличие имени, которое «ищет» себе план содержания) и культурный (семиотически насыщенный контекст: ситуация, связанная с опасностью, запретом, предзнаменованием, агрессией, магическими практиками). Комбинация этих стимулов встречается нередко, поэтому мифологическому номинативному фонду практически гарантировано постоянное обновление. Авторы показывают, что творение персонажей на основе языковых стимулов в рамках кабинетной мифологии реализует те же механизмы, что и в рамках «простонародной» традиции.
В статье анализируются народные мотивировки названий куста сел на юге Неготинского края в восточной Сербии, которые отсылают к истории края и легендам о местных героях. Ономастическое содержание легенд исследуется в первой части работы, затем рассматривается восприятие названия центрального в этой местности с. Раjац в языковом сознании носителей говора, в заключение приводятся нарративы о видениях и снах, связанные с картиной рая (это продолжение народных трактовок названия села). Предлагаемый материал основан на полевых записях автора, сделанных во время экспедиций 2023-2024 гг. Исследуемая территория относится к винодельческому региону, который долгое время находился под турецкой властью. В результате многие фольклорные сюжеты, мотивирующие народное происхождение того или иного названия села, наиболее регулярно соотносятся со спасением местных жителей от турок, а также с приключениями героев рассказов (в том числе знаменитого воеводы Велько) после апробации ими спиртных напитков. Нарративы о названиях сел часто пропитаны шутливым отношением к истории края и рассказываются в стиле анекдота, особенно когда речь идет о вине и виноделии. Топонимы по-разному интерпретируются информантами, принадлежащими к разным этносам и соседствующим селам, которые соревнуются друг с другом в искусстве виноделия. Особую интерпретацию получает название с. Раjац на востоке Сербии: «райский уголок». Выдвигаемые учеными версии о названии этого села либо частично совпадают с современным восприятием топонима, либо могут указывать на реконструируемый славянский архаический культурный текст, относящийся к восприятию рая как пространства, связанного с водой.
В статье рассмотрены жизненный путь и творческая деятельность видного коми писателя, литературоведа, историка, фольклориста Павла Григорьевича Доронина в период до начала Великой Отечественной войны. Охарактеризован вклад исследователя в собирании коми фольклора, показана его литературоведческая работа, формирование интереса к изучению истории, освещено литературное творчество, деятельность в области просвещения. Указывается, что П. Г. Доронин начал свой путь в науку с фольклористики, затем в круг его научных интересов вошли литературоведение и история. Подчеркнут выдающийся вклад ученого в собирание источников по истории Коми. Приведены основные сведения о биографии П. Г. Доронина. Статья приурочена к 120-летию со дня рождения ученого и писателя.
Создание музейной экспозиции в пос. Калевала стало завершающей частью проекта «Маленький человек на Большой войне». Проект реализовывался с 2020 г. на территории Калевальского района и Костомукшского городского округа. Он рассказывает о судьбах простых людей, испытавших на себе все тяготы Великой Отечественной войны. Ведущим партнером проекта выступил Карельский научный центр РАН.
Почему люди отказались от охоты и собирательства ради оседлой жизни в сообществах, которые были основаны на зерновых культурах и животноводстве и управлялись предшественниками нынешних государств? Большинство из нас уверено, что одомашнивание растений и животных позволило людям окончательно перейти к оседлости и основать жившие сельским хозяйством деревни, города и государства, а последние, в свою очередь, создали цивилизацию, закон, общественный порядок и, видимо, обеспечили нам безопасную жизнь. Однако археологические и исторические свидетельства ставят этот традиционный нарратив под сомнение.
Джеймс Скотт считает, что первые аграрные государства — порождение совокупности одомашниваний: сначала огня, затем растений, животных, подданных государств, пленников и, наконец, женщин в патриархальной семье — все эти этапы одомашнивания можно рассматривать как способ обретения контроля над воспроизводством. Скотт ищет ответы на вопросы, почему мы так долго избегали оседлости и плужного земледелия, каковы преимущества мобильных хозяйственных укладов, почему скученность растений, животных и зерновых имела столь непредвиденные эпидемиологические последствия и почему все первые государства основаны на просе, других злаках и несвободном труде. Скотт также рассматривает «варваров», которые очень долго ускользали от государственного контроля, и «варварство» — как инструмент понимания напряженных отношений между государствами и не подчинявшимися им народами.
Настоящее издание — первая на русском языке книга французского-антрополога, писателя и эссеиста Роже Кайуа (1913-1978), исследовавшего структуры воображения, массовые представления и ритуальные практики, возводя их к первичным константам человеческого и даже животного поведения.
В настоящий сборник вошли ключевые работы Роже Кайуа «Миф и человек» и «Человек и сакральное». Книга будет интересна не только специалистам-гуманитариям, но и широкому кругу читателей.
Впервые анализируются фольклорные и мифологические мотивы, на основе которых реализуется авторская концепция фантастической реальности в романе карельской писательницы Татьяны Мешко «Колдун здесь» (2004), что является новизной предлагаемого исследования. Актуальность выбранной темы обусловлена необходимостью выявления способов репрезентации фольклорно-мифологических мотивов и образов в современной русской литературе Карелии. Работа выполнена с опорой на сравнительно-сопоставительный и описательный методы исследования, а также системный подход к анализу художественного произведения. В процессе анализа выявляются фольклорно-сказочные и мифологические рецепции, которые формируют фантастический мир романа, делаются выводы о том, что многоплановая композиция произведения организует художественное единство текста, в котором инобытийность является органической его частью. Основу авторской концепции фантастического, опирающейся на фольклорно-мифологический образ мира, составляет противопоставление своего - чужого, которое в романе приобретает обратное значение: свой - нечеловеческий, потусторонний, но гуманный, а чужой - человеческий, но наделенный инфернальной природой. Также в статье рассматриваются мотивы, образы и структурные элементы, которые участвуют в создании фантастической реальности в романе (мотив пути / дороги, волшебный помощник, антропоморфные характеристики предметного и природного мира, зооморфные черты людей) и работают на реализацию основной темы романа - борьбы добра и зла, сохранения гуманистического идеала человека в современном мире. Результаты работы могут быть использованы в исследованиях современного литературного процесса, а также в вузовских курсах и спецкурсах, рассматривающих историю русской литературы, русскоязычной литературы Карелии.
. Древние уралоязычные племена Восточной Сибири – предполагаемые предки юкагиров – в неолите, бронзовом, раннем железном веке и средневековье приняли в свой состав многие иноэтнические компоненты, присутствие которых выявляется в разных подсистемах традиционной юкагирской культуры. Вопросы первоначального территориального расселения этого, ныне малочисленного охотничьего народа, инструментарий, мифология и фольклор, предковые корни актуальны в исследованиях современных коренных народов Севера. В статье анализируются резные украшения и форма костяной пластины из Родинкского женского захоронения на нижней Колыме (ымыяхтахская археологическая культура, поздний неолит). Отдельные древние привнесенные элементы рассматриваются на примере юкагирских (одульских) женских пиктографических писем на бересте и позднего фольклорно-мифологического текста. Определяются семантические связи и цепочки изменчивости между отдельными нарративами разных исторических эпох. Сопоставления текстов весьма далеких хронологически и по способу подачи информации (визуальная и фольклорномифологическая) позволили выявить гипотетически общие элементы в натурфилософских воззрениях на реинкарнацию души/тени умершего человека пришлой иноэтнической группы. в позднем неолите и у современных лесных юкагиров. Предполагается, что эта группа появляется в Колымской тундре в позднем неолите, вероятно, из Приморья. Воссоздается общий мировоззренческий базис, весьма важный для этногенетических реконструкций, в основе которого лежат раннефилософские попытки мифопоэтически осмыслить феномен циркулирования неумирающей души человека. Автор опирается на методологии, разработанные в трудах зарубежных и отечественных ученых. Высказаны некоторые предположения, которые могут быть учтены и уточнены в ходе дальнейших исследований.
В статье рассматриваются радуга и животное в традициях народов мира. Целью статьи является исследование представлений (ассоциаций) о радуге как животном в мифологической картине некоторых народов мира, попытка установить структуру и возможные связи подобных представлений, при этом в компетенцию автора не входит задача установить этногенез какой-либо народности, а всего лишь определить указанные представления и показать географическое распространение параллелей. В первой части статьи представлена часть животных, с которыми проводится либо прямая, либо косвенная связь. Материалом исследования послужил Аналитический каталог «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам», который разработан Ю. Е. Березкиным и Е. Н. Дувакиным и в котором начитывается более 80 тыс. текстов. В работе применялись как общенаучные, так специфические методы фольклористики и лингвистики. В этой части исследования рассмотрены такие животные, как лягушка, крокодил, рыба, козел, овца, конь (лошадь), корова (бык). Связь радуги и лягушки ограничивается ареально: Южная Сибирь и Тибет, при этом два текста не взаимосвязаны, реализуют разные сюжетные мотивы, т. е. невозможно вести речь о типологичности представлений. Связь радуги и крокодила / рыбы более оформлена, по сравнению с предыдущей группой, имеет четкую локализацию. Выделено весьма уникальное представление о радуге как о разноцветных овцах, которых пасет старуха на небе, у следующих народов: казахов и татар.
В данной статье впервые в хакасском литературоведении анализируется творчество баснописца Василия Филипповича Барашкова. Актуальность исследования определяется не только прикладной значимостью, но и неразработанностью вышеуказанной темы. Проблемы и идеи, которые были своевременными в хакасской литературе ХХ в., в частности в баснях, остры и в настоящее время. С целью выявления идейно-тематического разнообразия басен В. Барашкова, написанных в конце 50-70-х гг. ХХ в., в статье рассмотрены система образов и художественные средства, раскрывающие проблемно-тематическую направленность басен, нравственно-этические поиски героев. Теоретическая значимость работы заключается в разработке терминологического эквивалента в системе басенного жанра вообще и в басенном творчестве В. Барашкова в частности. Особое внимание акцентировано на освещении вопросов взаимодействия фольклорных элементов и письменной литературы в сюжете, изображении образов героев, построении самого произведения. В истории развития национальной басни важное место занимает тема нравственности, баснописец, пользуясь методом заимствования (фольклора и русской басенной традиции), раскрывает образ жизни, нормативную этику, обязательные для данного этноса. Веками формируется и сохраняется определенная культура, характерная для хакасского народа, которая ярко проявилась в баснях В. Барашкова, - философское рассуждение о жителях планеты Земля, о судьбах простых тружеников, о жизни животных и птиц. Персонажи его произведений занимались нравственными поисками в нелегкие послевоенные годы, когда вся страна восстанавливала разрушенное фашистами народное хозяйство.