Статья посвящена вопросам, связанным с интерпретацией на экране литературных образов романа А. С. Пушкина «Евгений Онегин». Отечественный кинематограф в последнее время активно задействует устоявшиеся в массовом сознании образы, опирающиеся на сформированную веками социокультурную парадигму. Как правило, создание этих экранных образов происходит благодаря обращению к литературным первоисточникам. В настоящее время происходит активная экранизация наследия русской литературы, что в контексте определенных политических событий и активной трансформации общественного сознания становится значимым шагом в формировании современной отечественной культуры. Этот процесс, безусловно, требует осмысления.
Статья посвящена структуре обряда жертвоприношения земле в драматургии на материале фильмов «Земля» А. П. Довженко и «Бабы рязанские» О. И. Преображенской и И. К. Правова. В работе анализируются основные элементы аграрного обряда: участники, божество, цель жертвоприношения, мотив и объект жертвоприношения. Рассмотрена драматическая ситуация «кризиса обрядности», в ходе которого назревает борьба между «старым» и «новым» жречеством за право актуализировать миф о земле.
Статья посвящена анализу тематического возрождения в отечественном кинематографе тенденций позиционирования личности в социуме. Это проявляется в том числе в создании связи человека и космического пространства. На протяжении тысячелетий люди создавали миф взаимоотношений между жизнью на Земле и космосом. Этот миф создается и в настоящее время в отечественном кинематографе, который формирует социокультурную парадигму общества.
Статья посвящена исследованию экранных образов дореволюционной кинохроники, которые соответствуют не исторической реальности, а мифическим представлениям зрителя о ней. Дореволюционный зритель иначе видел экранную действительность по сравнению со зрителем современным. Он верил, что экранные образы будут жить на экране в восприятии зрителей будущих поколений, но на самом деле новая зрительская аудитория видит эти образы по-другому.
В статье рассматриваются фильмы Михаила Лукачевского «Урун кун» («Белый день», 2013) и Степана Бурнашёва «Харахаар» («Черный снег», 2020). Анализируя образную структуру фильмов, относящихся к феномену новой якутской волны, автор исследует механизмы порождения смыслов, эстетику картин и специфику киноязыка, которая имманентно связана с мифологией народа саха.
Творчество В. В. Розанова интерпретируется как синтез конкретного и отвлеченного аспектов, реализованный в мифе мыслителя. Особенность подхода Розанова состоит в том, что конкретное в его духовных поисках существует как отвлеченное, а отвлеченное как конкретное. Уровень отвлеченного представлен религиозной метафизикой Розанова, уровень конкретного - жизнью Розанова. Миф мыслителя представляет собой их сближение. Изоляция одного из аспектов влечет за собой содержательное обеднение творчества философа. Специфика видения Розанова заключается в том, что целостный миф мыслителя демонстрирует в его творчестве свои разные стороны, что обусловливает возможность как акцентирования отвлеченного, так и акцентирования конкретного, осуществленную в творчестве мыслителя как его внутреннее противоречие, снятие которого зависит от позиции исследователя.
В статье исследуется образ пермского зрителя музыкального театра, сформировавшийся в театральной среде краевого центра в 2011-2019 гг. Было установлено, что сконструированный художественным руководителем театра оперы и балета им. П. И. Чайковского миф позволяет неофиту попасть в традиционно замкнутый мир классической музыки путем выстраивания определенной сюжетной логики - логики волшебной сказки. В основу методологии положена концепция В. Я. Проппа. Пользуясь ее языком, обозначены этапы вхождения интеллигентного зрителя в мир музыкального театра. Процесс становления зрителя основывается на ее ключевых элементах (обряд посвящения - безумие неофита - освоение «хитрой науки»), существующих в виде «зародышей» сюжета в личной мифологии Теодора Курентзиса. Основные мифологические мотивы и образы, считываемые зрителями, влияют на формирование их собственных практик самопрезентации. В качестве источника используются фокусированные интервью зрителей г. Перми, проведенные автором в 2016-2019 гг.
Статья посвящена изучению роли мифологического нарратива в формировании имиджа театра. Автор предлагает такой инструмент рекламы, как «театральное мифотворчество», которое направлено на привлечение зрителей, особенно молодого поколения, через создание и продвижение уникальных мифов, с помощью архетипов, синергии и мифодизайна. Цель статьи заключается в описании процесса театрального мифотворчества. Автор решает такие задачи, как анализ, классификация и систематизация театральных мифов на конкретных примерах. В статье анализируются особенности театрального мифа и рассматриваются принципы его создания и реализации. Автор выделяет закономерность: существование театрального мифа привлекает зрителей в театр, и делает вывод, что театральное мифотворчество благотворно влияет на престиж театра, а также на атмосферу внутри театрального коллектива.
В этой книге собраны основные работы, написанные за последние два десятилетия и посвященные «м и ф о п о э т и ч е с к о м у» слову в русской литературе XIX–XX вв., как оно представлено рядом художественных текстов. Возможно, что точнее было бы сказать, что книга посвящена русской литературе, но тогда оставался бы в тени сам принцип отбора немногого из многого, состоявший в акцентировании именно «мифопоэтического» начала, и то целое, частью которого эта книга является.
За пределами книги из работ, посвященных обозначенной выше теме, остаются монография «Неомифологиям в русской литературе начала XX века. Роман А. А. Кондратьева “На берегах Ярыни”» (Trento, 1990), большая работа «Аптекарский остров как городское урочище» (в книге: Ноосфера и художественное творчество. М., 1991) и ряд более мелких статей, а также несколько неопубликованных трудов, среди которых — «Девичье поле: синтез природного и культурного», «У Флора и Лавра: мясницкий локус», «Пространство московского “шеллингианства”», «Русская стихотворная эпитафия (по материалам петербургских и московских кладбищ)», «Петербургские опыты» и др.
Статья направлена на описание современного состояния и роли в современной культуре основных традиционных механизмов трансляции культуры, сохранения культурной памяти и передачи её следующим поколениям (таких как обычаи, ритуалы, традиции, религия, миф, фольклор, искусство, образование, семья). Исследование проводилось на основе системного, деятельностного, интеграционного, исторического подходов; с помощью методов исторического анализа, структурно-функционального, аксиологического. Выявлено, что традиционные механизмы трансляции культуры продолжают играть важнейшую роль в современном культурном пространстве. В то же время их трансформация, наблюдаемая в настоящее время, отражает объективные тенденции развития общества и цивилизации в целом, их ускоренное развитие. Культура существует как совокупность традиционного и инновационного, она не может быть статичной и постоянно развивается. Проблему представляет реакция ряда представителей научного сообщества на видоизменение культурных инструментов. Динамика общественного и культурного развития в последние десятилетия стала более очевидной, чем ранее, что и вызвало появление у ряда исследователей желание вернуться назад, возродить традиционные механизмы трансляции культуры. Единство традиционных и инновационных механизмов трансляции культуры – гарантия её позитивного развития.