В статье рассматривается воспитательное значение монгольских народных сказок. Каждый народ издревле воспитывал своих детей посредством сказок. Сказки подходят для всех возрастов. Маленькие дети, которые растут, слушая сказки, воспитываются трудолюбивыми, смелыми, честными, умеющими различать хорошее и плохое. Сказки также важны для развития речи и мышления детей. Сказки о животных и птицах подходят для детей младшего возраста, волшебные и героические истории - для средних классов, а юмористические истории - для старших классов.
Молодых людей сказки учат правилам дружбы, достойному образу жизни, и в конечном счете - жизненной мудрости. Из сказок мы узнаем о гармонии дружбы и братском согласии. В одной из монгольских народных сказок два брата поддерживают друг друга в создании государства. Младший брат становится ханом, а старший брат помогает ему править, преодолевая препятствия и поддерживая начинания. Так сказка дает пример братского согласия и нерушимого социального порядка, достигаемых в единстве.
Пожилые люди тоже любят сказки. Люди старшего возраста могут по-настоящему понять красоту истории и ее ценностное содержание, сохранить важные идеи в связи поколений. Культура, которую монголы передают своим детям через сказки, является семейной культурой. Помимо отражения разнообразных событий человеческой жизни, важнейшим содержанием сказок являются высшие идеалы нравственности и эстетики. Сказки становятся способом воспитания в людях стремления к семейному сотрудничеству, любви и заботы, братства, родственного единства и гармонии.
В статье описываются две религиозные обрядовые практики, распространенные в зоне католическо‑православного пограничья и сформировавшиеся под влиянием (пара)литургических практик как своеобразные их «реплики». Прежде всего, это использование сельской общиной креста, подобного выносному кресту, носимому во время крестных ходов и похоронных процессий. Обряд берет начало, скорее всего, в советское время, когда церковные похоронные процессии оказались под запретом, а затем и храмы закрылись. Такие кресты, изготовленные местными жителями, хранятся в домах у тех, кого почитают религиозным лидером, и принадлежат всему деревенскому сообществу. Когда в селе кто‑то умирает, этот крест берут в дом умершего и затем несут вместе с гробом на кладбище. Второй обряд, называемый Свеча, представляет собой почитание общесельской иконы или специальной свечи, приуроченное к какому‑либо церковному празднику. Святыню хранят в течение года, а затем переносят из дома в дом. Традиция сформировалась, по‑видимому, во время распространения установлений Брестской унии, на тех территориях, где они действовали. В советское время этот обряд, сохранивший свои основные особенности, отчасти заменял местным жителям храмовые богослужения. В обряде просматриваются отражения литургических и паралитургических практик, имеющих более широкое распространение: чина проскомидии, освящения хлеба, вина и елея, собирания и использования материальных свидетельств благочестия, прохождения под святыней. Сам момент перенесения Свечи из дома в дом напоминает крестный ход. В то же время в отношении к месту пребывания Свечи видится конструирование сакрального пространства, заменяющего недоступные храмы: пока Свеча находится в доме, этот дом открыт для любых посетителей в любое время. Туда может прийти даже не знакомый с хозяевами человек, помолиться, поставить свечку, оставить поминальную записку, попросить о помощи. И выносной крест, и переходящая икона или свеча рассматриваются как общая собственность, не принадлежащая никому конкретно, но представляющая собой несомненную святыню, с которой ассоциирует себя сельское сообщество. В настоящее время обряды перерождаются и приспосабливаются к новым условиям.
Статья посвящена представлениям народов Дагестана о воде в XIX - начале XX в. Богарное земледелие, напрямую зависимое от осадков, на большей части территории Дагестана и, соответственно, повышенный спрос на воду в период выполнения сельскохозяйственных работ вынуждали жителей горного края рационально расходовать имеющиеся водные ресурсы, бережно относиться к источникам воды. Почитание стихии воды народами Дагестана переросло в ее обожествление и олицетворение в мифологическом образе Матери воды. Целью данной работы является показать сквозь призму фольклора, обрядовых действий и религиозных верований отношение народов Дагестана к воде. Для достижения поставленной цели использованы труды по этнографии Дагестана и полевой материал авторов. В рамках исследования рассмотрены различные фольклорные жанры, комплекс ритуально-обрядовых действий и религиозных верований, связанных с водой. Исследование показало, что почитание воды и возведение её в ранг культа превратило отдаленные водные источники в места поклонения и проведения молебных мероприятий о ниспослании дождя. Вера в целебные и очистительные силы воды помогала при родах, «снятии» сглаза, выполнении магических ритуалов, а страх перед водной стихией породил различные запреты и веру в существование демонических духов, связанных с водой. Статья является обобщающим исследованием, основанным на авторских полевых материалах и литературе по данной проблеме.
В статье рассматривается тематика, проблематика исторического романа современного прозаика О. Ермакова «Родник Олафа». Основное внимание уделяется реконструкции в нем картин древности, обращаясь к соответствующей поэтике, автор как бы погружает читателя в повседневность русичей XII в., в эпоху, ознаменованную распространением христианства, борьбой новой веры со старой - с язычеством. Анализ образной системы подводит авторов статьи к другим сочинениям современных прозаиков на темы далекого прошлого, к вопросам этическим, социальнополитическим, но прежде всего - к лингвистике текста, к языку, речи, к фольклорным мотивам.
В настоящее время писатели активно обращаются к мифологии и фольклору, образуя особые условные миры, используют в качестве структурных компонентов мифологические и фольклорные образы. В статье особенности организации подобного повествования рассматриваются на примере повести Н. Способиной «Дар Кощея». В ходе анализа определяются ролевые функции подобных персонажей и показывается топонимика произведения. Результаты исследования позволят установить методику описания современного литературного процесса, в котором произошли очевидные жанровые трансформации; определить читательские преференции.
Данная статья посвящена теме русской народной сказки и её воспитательным возможностям. Особое внимание уделяется изучению русской народной сказки в контексте современности, её значимой роли для сегодняшнего поколения. Выделяются и описываются характерные особенности сказки: её коллективный характер и морально - нравственное содержание. В качестве исследовательской задачи автором была предпринята попытка раскрыть и оценить потенциал русской народной сказки, который выражается в способности эффективного формирования чувства собственной идентичности, а также нравственных основ поведения будущей личности и её ценностных приоритетов. Такой взгляд будет интересен специалистам, работающим в области гуманитарных наук, а также специалистам, работающим в области экранных искусств, так как в кинематографе существует не мало блестящих примеров экранизаций сказок, былин, народных легенд, и древних сказаний. Данное направление дополняется также рассмотрением значимой роли фольклора, в качестве одного из ведущих трансляторов духовной культуры народа.
Цель: выявить воспитательные особенности сказки. Методы исследования: описание, анализ, наблюдение.
Результаты и выводы: полученные результаты и выводы данной статьи помогут проанализировать основные художественно-эстетические, воспитательные и духовно-нравственные особенности русской народной сказки.
Главное внимание уделяется в брошюре вопросу об использовании и переработке традиций фольклора в творчестве таких писателей, как Ю. Рытхэу, Ю. Шесталов, В. Санги и других. Впитав современную культуру, овладев, наследием мировой классики, эти писатели обогащают сокровищницу всесоюзной литературы не только новыми произведениями, но и новыми темами, стилистическими приемами, творчески осваивая фольклорное наследие своих народов.
Статья посвящена новейшим формам проявления религиозности в пространстве города. Исследование сфокусировано на изучении религиозного аспекта городской эргонимии. Исследовав вывески магазинов, навигационные карты, товары на полках сетевых магазинов, использующие имена богов Древней Греции, авторы поставили задачу реконструкции невербализованного мифологического нарратива, составленного эргонимами и товарными именованиями. Религиозная жизнь городского пространства понимается в статье в качестве характерных для древнегреческой религиозности практик благочестия: воззвания и посвящения. Реконструируются специфические механизмы воспроизводства культуры в Древней Греции и Европе XXI века. На основании проведенного различия описывается «мифосоциализирующая» функция современного образования в процессе трансляции мифологического нарратива и реинтерпретации олимпийского мифа. Статья обращается к данным о религиозной жизни юридических лиц. На основе анализа частотности упоминания имен олимпийских богов в едином реестре юридических лиц и сопоставления имен богов с заявленными формами экономической деятельности реконструируется олимпийский миф XXI века — «Эргонимический миф Гермеса». Статья предполагает описание материально воплощенных пространств священного на улицах современных городов методом хорографии. Подобный подход представляется новым в исследовании культуры и человеческого общежития.
В статье осуществлен анализ переводного рассказа И. Бунина «Святочный вечер» (1931), вошедшего в цикл «Провансальские пересказы». Авторы статьи выявляют основные причины, которые заставили Бунина обратиться к инонациональному фольклору и определяют скрытые интенции, двигавшие писателем при создании переводного текста. Рассказ «Святочный вечер», который прежде не привлекал внимания критиков, впервые интерпретирован, и доказано, что мотивом обращения Бунина к чужому для него фольклору стали ностальгические чувства, которые будил в душе прозаика фольклор Прованса, воспоминания о святочных игрищах покинутой родины России.
Для сохранения традиционных культурных, общественных ценностей в общеобразовательных школах учителя все чаще обращаются к духовно-нравственным истокам, хранящимся в фольклоре. Так, педагоги муниципальных школ районов Республики Башкортостан на своих уроках (родной язык и литература, русский язык и литература, математика) активно используют местный фольклорный материал, что помогает детям усвоить тему, расширить кругозор, укрепить этнические традиционные духовнонравственные ценности. Целью статьи является раскрыть и показать, как в результате привлечения учеников к исследовательской работе на тему о месте и роли фольклора в жизни детей, его воспитательном и дидактическом начале, еще раз подверждается значимость народной педагогики, воспитания в обществе и в системе образования в частности.
В своей обучающей деятельности учителя сельских школ активно применяют фольклорные материалы. Это позволяет, во-первых, заинтересовать учеников уроком; вовторых, используя местный этнический материал, привлечь детей к поисковой деятельности; в-третьих, помочь детям обобщить полученные ими знания в виде исследовательской работы, пусть и примитивного, описательного характера. В совокупности такая деятельность позволяет расширить кругозор ученика, привить ему духовно-нравственные, этнокультурные ценности, а самому учителю достичь воспитательного эффекта в своей работе. Включение работ учеников в серьезный сборник материалов международной научной конференции послужит мотивацией для их дальнейшей поисково-исследовательской деятельности по фольклору.
Как известно, великий русский педагог и новатор К. Д. Ушинский, изучив и проанализировав немецкое, английское, французское, российское «общественные воспитания», выявил этническое своеобразие и отличие педагогики различных народов. Традиционная культура, обряды и обычаи, мировоззрение и мироощущение каждого народа самобытны и самодостаточны. Человек, выросший в таком окружении, впитывает молоком матери духовно-нравственные, этнокультурные ценности, сформировавшиеся этим окружением. Поэтому привлечение детей к башкирскому фольклору в данном случае в корне оправдывает основные функции народного образования вкупе с народным воспитанием.