Целью статьи является анализ восприятия России на Западе как «вечной империи», стремящейся к постоянной экспансии. Основы такого подхода во многом сложились в эпоху формирования Русского централизованного государства, а для обоснования якобы имперских амбиций России приводилась концепция «Москва - Третий Рим», сформулированная псковским старцем Филофеем. Идеи, изложенные Филофеем, являлись свидетельством формирования основ русского национального самосознания. Филофей, повествуя о Москве как о «Третьем Риме», вовсе не подразумевал идею могущества Московского государства, а говорил о чистоте и «правильности» учения московского христианства, о единственной церкви, свободной как от латинской, так и от греческой ересей. Однако на Западе эти идеи часто использовались в пропагандистских целях для изобличения «империализма» русских, приписывая им стремление к «мессианскому экспансионизму». Основываясь на работах западных исследователей (прошлых столетий и современных), автор статьи делает вывод о том, что у Запада, как некоей условной общности, всегда была и есть своя Россия, которая, несмотря на все происходящие в ней перемены, остается варварской, деспотичной и экспансионистской державой. При этом Россия всегда воспринимается как империя, идет ли речь о Московском государстве, Российской империи, Советском Союзе или современной России. Свидетельством неизменности взгляда на Россию могут служит слова известного британского историка и философа А. Тойнби: «Как под распятием, так и под серпом и молотом Россия - все еще “Святая Русь”, а Москва - все еще “Третий Рим”».
В данной статье исследуются социокультурные аспекты противопоставления “мы - свой” и “они - чужой” в контексте современных православных масс-медиа. Авторы, опираясь на традиционные научные концепции, представляют свою точку зрения в противопоставлении “свой” и “чужой” в религиозном дискурсе и рассматривают лингвосоциокультурные аспекты оппозиции «свой/чужой», а также анализируют, как изменения в масс-медиа влияют на восприятие и интерпретацию оппозиции «свой/чужой» в религиозном дискурсе, и обращают внимание на то, как языковые средства и образы влияют на формирование представлений о “своем” и “чужом” в религиозной сфере в современном обществе. Авторы также делают выводы о таксономической типологии анализа современного православного медийного дискурса с учетом репрезентации исследуемой бинарной оппозиции.
В статье дан краткий анализ государственной концепции СРН в 1905-1907 гг. в период относительного идейного и организационного единства партии во главе с А. И. Дубровиным через призму традиционных православных духовных и политических ценностей в сравнительном контексте с воззрениями П. Е. Казанского, Л. А. Тихомирова, И. А. Ильина. В своей идейной деятельности партия исходила из известной с 1830-х формулы «Православие, Самодержавие, Народность», которую дополнила пунктом «Единство и неделимость России».
В результате исследования определено, что историко-теоретической основой политико-правового консерватизма радикальных правомонархических партий в лице СРН являлись концепции государственности, основанные на христианском мировоззрении, представляющие отдельное направление в историографии. К нему мы относим труды Л. А. Тихомирова, П. Е. Казанского, И. А. Ильина. Более того, наиболее радикальная часть партии не воспринимала указания данного направления о наличии социальных предпосылок возникновения и функционирования национального государства. Некоторые представители партии воспринимали государство не с чисто формальной юридической точки зрения, а с религиозно-нравственной, другие же обосновывали правовые основы власти Российского императора. Но все они были сторонниками монархической формы правления унитарного государственного устройства и авторитарного режима.
Вывод. СРН популяризировал идеи, заключенные в триаде «Православие, Самодержавие, Народность» с дополнением девиза «Единство и неделимость России» всеми доступными и неправовыми (погромная деятельность, антисемитизм) средствами и резко негативно выступал против либеральных и социалистических концепций государственности рубежа XIX-XX вв.
В рамках поиска эффективных средств развития современного Российского общества, нивелирования остроты социальных проблем сегодня все чаще обращаются к социальной миссии, явлению социального служения, как виду деятельности Русской Православной Церкви. Социальное служение не является государственной практикой, и не претендует на замену социальной работы на государственных началах. Однако доказано, что мероприятия социального служения не только помогают в решении конкретных проблем отдельных людей, но и способствуют социальному и духовному благополучию общества в целом. Выявлены конкретные деяния социальной миссии Русской Православной Церкви, наиболее актуальные на современном этапе.
В статье исследуется вопрос о женской природе русской культуры и ментальности. Дается анализ разных подходов к идее православной Троицы, которая рассматривается как основа русского мира, русской культуры и мировосприятия. Данный вопрос представляется автору очень актуальным в контексте большого интереса к проблеме идентичности и поиска мировоззренческих оснований на основе традиционных ценностей. Интерес автора к проблеме Троицы продиктован работой над новым курсом «Основы российской государственности». Определение идеи Троицы как фундамента русского менталитета представляется нам крайне важным. В основе исследования лежит попытка соотнести идею Троицы с ключевой константой русского мира - идеей соборности. В статье определяются основные подходы к проблеме Троицы в русской философской мысли. Приводятся антропологические рассуждения о вере, троичности в идеях Соловьева, Мережковского, Флоренского и других. Разбираются методологические основы рассуждений о женском начале в контексте проблемы Троицы в русской философии. В статье рассматривается вопрос о новых смыслах основных идей русской философии 19 в., которые в условиях современный вызовов начинают звучать по-новому. Автором данной статьи делается вывод о том, что именно женская природа русского понимания идеи Троицы, иррациональность, лежащая в основе русского мировосприятия, и определяет самобытность русской ментальности.
Настоящая статья написана на очень актуальную тему. Как уже неоднократно случалось в истории России, мы опять переживаем «смутное время», когда народу предстоит сложный процесс осознания смысла жизни и собственного предназначения в мире. В этой связи можно вспомнить высказывание Н. В. Гоголя, которое хоть и было сделано 200 лет назад, однако и в наше время весьма актуально. Он писал: «Ещё никогда не бывало в России такого необыкновенного разнообразия во мнениях и верованиях всех людей, никогда ещё различие образования и воспитания не оттолкнуло друг от друга всех и не произвело такого разлада во всём» [1, с. 371]. На широком историческом и философском материале мы ищем возможности преодолеть эти трудности с опорой на культуру и искусство, которые столетиями собирали наш народ в уникальную общность Русского мира.
Литва является наиболее религиозной из трёх стран Прибалтики. Целью исследования является выявление связи между религиозной и этнической структурой населения Литвы, а также оценка сдвигов в конфессиональной структуре населения муниципальных образований Литвы в два межпереписных периода - с 2001 по 2011 гг. и с 2011 по 2021 гг. Основной метод исследования - статистико-картографический. Степень сложности конфессиональной структуры населения оценивается с помощью индекса религиозной (или конфессиональной) мозаичности. На основании величины индекса муниципалитеты страны классифицированы по степени гомогенности/гетерогенности конфессиональной структуры населения. Также в статье применяется расчёт потенциальной конфессиональной структуры населения исходя из традиционной религиозной принадлежности этносов, проживающих на территории. Общей чертой динамики конфессиональной структуры населения Литвы в оба периода было уменьшение доли католиков и рост доли нерелигиозного населения. В динамике доли православных и старообрядцев наблюдался рост в первом периоде, и падение - во втором. Доля протестантов, наоборот, уменьшалась в первом периоде и росла - во втором. Между 2001 и 2011 гг. подавляющее большинство городов и районов Литвы испытывало конфессиональную гетерогенизацию при росте доли нерелигиозного населения и реже - доли православных. Конфессиональную гомогенизацию в пользу католиков испытывал ряд муниципалитетов вблизи границы с Калининградской областью и Латвией. Между 2011 и 2021 гг. продолжалась конфессиональная гетерогенизация большинства самоуправлений Литвы, преимущественно за счёт роста доли нерелигиозного населения и протестантов. Более гомогенными в конфессиональном плане стало несколько муниципальных образований, расположенных вблизи границы с Латвией, Польшей и Республикой Беларусь.
В статье рассматривается биография основателя Русской Духовной Миссии в Иерусалиме Порфирия Успенского. Реализация стратегии Св. Синода - церковного присутствия России в ближне- и дальневосточных регионах через призму деятельности Порфирия Успенского и его помощников. Организация и развития Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Церковно-государственные отношения, межрелигиозное и межхристианское взаимодействие в рамках деятельности Русской Духовной Миссии и ее первых сотрудников. Научный и богословский вклад Порфирия Успенского в изучении ближневосточного региона и христианства.
В статье рассматриваются ключевые примеры художественного исследования русской народной религиозности в прозе В. И. Даля. Показано, что исследование ведется В. И. Далем путем отбора реальных историй, которые становятся сюжетами повествования, выстроенного по художественным законам, но не утрачивающие от этого свой объективный характер. На основе прозы В. И. Даля можно делать выводы о народном характере и его религиозной составляющей, в концентрированной форме обобщенной писателем. Выделены четыре составляющие народной религиозности, показанные на конкретных примерах в прозе В. И. Даля - культура чуда, культура совести, наказание за грех как главный закон истории и созидание Царствия Божия в душах людей. Это определяло главный принцип понимания народом самой земной жизни - как радости и аскезы одновременно. Радость и аскеза взаимообусловлены, поскольку радость порождается именно самом жизненным подвигом и верностью своей судьбе. В критические моменты жизни человек проходит через «символическую смерть», которая его глубоко обновляет и преображает. Это преображение души в соответствии с идеалом, данном в Евангелии, и составляет высший смысл народной жизни.
В статье исследуется роль шотландского аристократа Пола Мензиса (Павла Гавриловича Менезия) (1637-1694) в деле раннего воспитания русского царя-реформатора Петра Алексеевича Романова. Прослеживается история появления молодого шотландца-северянина, получившего в Европе блестящее образование, в Московском царстве, его военная и дипломатическая карьера. Высказывается мнение, что особое место, занятое Павлом Менезием в старомосковской элите, было обусловлено не только безусловными интеллектуальными способностями, но, главным образом, близостью к «канцлеру» Артамону Матвееву и новому тестю царя Алексея Михайловича - К. П. Нарышкину и его семейству, в первую очередь, к матери Петра - Наталье Кирилловне Нарышкиной. Роль Мензиса-Менезия в становлении «северо-европейского» мироощущения молодого Петра Романова подтверждаются беспрецедентными почестями, которые были оказаны царем Петром при погребении Павла Менезия на «иноверческом» кладбище в Марьиной Роще в 1694 г.