В работе исследуется роль одной из фундаментальных марксистских психологических теорий в истории советской психологии религии. Предпринимается попытка выяснить, были ли значимые пересечения культурноисторической теории Л. С. Выготского и указанной области знаний. Автор реконструирует общую картину того объективного отношения, в котором находились культурно-историческая теория и советская психологии религии. Выявление характера данного отношения осуществлялось в четырех ключевых измерениях: исследуемая проблематика, методология исследований, академические сообщества, академические институты. Первые два измерения относятся к когнитивному аспекту науки, два последних - к социальному. Установлено, что Л. С. Выготский в своих исследованиях не касался специальных вопросов психологии религии. Исключением является его обращение к проблематике магического мышления. Другие представители культурно-исторической теории также не фокусировались на религиозной проблематике. В их работах можно встретить лишь редкие примеры из религиозной жизни. Вместе с тем утверждается, что работы представителей культурно-исторической теории цитировались советскими исследователями религии. Однако ни концептуальные идеи Л. С. Выготского (о знаково-символическом опосредствовании, о низших и высших психических функциях, об этапах развития психики ребенка и «возрастных новообразованиях» и др.), ни его методологические инновации так и не были сколько-нибудь системно применены и проработаны в советской психологии религии. Также не удалось обнаружить следов пересечения культурно-исторической теории и советской психологии религии на уровне академических сообществ и академических институтов, за исключением участия Л. С. Выготского и А. Р. Лурии в дискуссии о теории дологического мышления Л. Леви-Брюля, состоявшейся в 1924-1930-х гг. В статье предлагаются объяснения описанным результатам исследования. Предположительно, именно формирование негативного отношения науки к религии в советский период под влиянием политических и идеологических факторов сделало затруднительным содержательное пересечение культурно-исторической теории Л. С. Выготского и советской психологии религии.
В статье представлен критический обзор сложившихся в отечественной философской историографии оценок спиритуализма-религиозного движения, участники которого верили в возможность духовного общения с умершими людьми. Выявлены основные причины позиционирования историографией спиритуализма как практики и предложено его понимание как особой религиозной философии. Приведены оценки спиритуализма русскими религиозными философами и предложено критическое осмысление оценки историографией спиритуализма как разновидности «позитивизма». Спиритуализм рассматривается в перспективе истории философско-теологической мысли раннего Нового времени и проводятся аналогии между темами естественной теологии и интересовавшей спиритуалистов проблематикой. Прежде всего указано на значение дискуссий о душе, ее телесности и воскресении. Ключевой проблематикой, связующей естественную теологию и спиритуализм, определяется дискуссия раннего Нового времени о месте и значении колдовства. Предлагается сравнение «охоты на ведьм» XVII в. с целью доказательства существования духовного мира и исследованиями медиумов XIX в. Указывается на значение лейбницианства и пневматологических учений XVIII в. как предшественников спиритуалистической религиозно-философской мысли. Предлагается исследовать спиритуализм не только как предмет для православной апологетической критики, но также как особый, возникший в раннее Новое время вид христианской апологетики, нацеленный на доказательство бессмертия души и опровержение аргументов материалистической критики. «Медиумические явления» определены как основной предмет, на который одновременно было направлено внимание некоторых русских спиритуалистов и русских философов (В. С. Соловьев, Н. Я. Грот, Л. М. Лопатин). Утверждается, что спиритуалисты конца XIX в. стремились преодолеть позитивистские ограничения, а также не были удовлетворены кантианским решением, ставящим преграду на пути познания «реального» устройства окружающего мира. Изучение спиритуализма в перспективе христианской естественной теологии позволяет уяснить основную причину интереса русских философов к спиритуализму и ассоциированным с ним «медиумическим явлениям»-потенциальную возможность найти новые аргументы в пользу бессмертия души.
В статье рассматриваются представления российско-польского правоведа, философа права Л. И. Петражицкого (1867-1931) о социальном значении морали и права как инструментов достижения «сверхправового» и «сверхнравственного» идеала любви. Его рассуждения демонстрируют глубокий теоретический анализ права в его соотношении с христианской моралью, которую он считал своего рода «идеальным типом» (в веберовском смысле) морали. Отмечается, что предложенное ученым разграничение морали и права по характеру обязанностей (свободных, односторонне императивных в морали и несвободных, которым коррелируют притязания на их исполнение, в праве) соответствует христианскому представлению о свободе человека. На основе анализа концепции Петражицкого об интуитивном праве делается вывод о том, что право имеет общий с моралью психологический механизм самообязывания, что позволяет говорить о внутренней моральности права. Интуитивное право может быть рассмотрено как императивы совести, как исходная и в этом смысле естественная интуиция справедливости. Понятие интуитивного права отражает целостный морально-правовой опыт человека, описывает ситуацию правильного этического выбора, который соответствует и моральным императивам, и требованиям справедливости. Парадокс этики любви Петражицкого состоит в том, что в качестве наиболее эффективного инструмента ее достижения ученый избирает позитивное право, располагающее механизмами мотивационного давления и физического принуждения, отсутствующими в морали и интуитивном праве, в то время как проповедь евангельской вести, сопряженная со свободой ее принятия, оказывается непригодной для достижения идеала всеобщей любви. Однако трансформация свободно исполняемых императивов христианской морали в правовые обязанности вызывает эффект, противоположный преследуемой цели, так как лишает человека и морали, и свободы как ее необходимого условия. Проектируемый Петражицким социальный идеал сопоставляется с той моделью общества, которое под видом «царства покоя и счастия» без свободы было описано Ф. М. Достоевским в «Легенде о Великом Инквизиторе».
В статье рассматривается концепция пастырской власти, которая излагается прот. Валентином Свенцицким в значимом для современного русского православия тексте «Шесть чтений о Таинстве Покаяния в его истории». Выступая против практики общей исповеди в 1920-х гг., он противопоставляет ей исповедь единоличную, основывая свои аргументы на дореволюционных исследованиях покаяльных практик и духовничества. Вместе с тем в тексте Свенцицкого академические тезисы претерпевают значительную трансформацию в связи с его историософскими и религиозно-философскими идеями. Прежде всего он использует в этом контексте теорию постепенного раскрытия в истории самосознания Церкви и проецирует эту теорию на богословское осмысление развития форм таинств. В этом же русле, по отношению к церковным практикам, он применяет теорию исторической дифференциации в Церкви добра и зла. В этом контексте анализируются представления Свенцицкого об обмирщении Церкви, которому он противопоставляет активное оцерковление всей жизни и формулирует этот призыв в идее монастыря в миру. В статье показывается, какое место в формировании монастыря в миру имеет духовник. На этом фоне анализ представлений о пастырской власти как в «Чтениях», так и в других текстах Свенцицкого, и их соотнесение с источниками, на которые он опирается, позволяет обозначить его тезис о трансформации этого типа власти в истории. Автор «Чтений» обозначает три характерных периода, в которые пастырская власть менялась от своего публичного измерения в древней Церкви, общинного - в византийских монастырях и русских приходских храмах и, наконец, личностно - психологического - в контексте советского периода. Эти три типа пастырской власти анализируются Свенцицким в связи с трансформацией в исторической перспективе форм исповеди, преемством «власти ключей» в Церкви и актуализацией послушания в церковной жизни. В таком ракурсе Свенцицкий предлагает богословское обоснование сложившейся практики исповеди, которое он конструирует как бриколаж из русского духовно - академического богословия и философии.
В статье предложена попытка реконструировать в самых общих чертах историю применения федеративной терминологии к описанию устройства христианской Церкви. Понятие федерации появляется в XVIII в. в работах протестантских церковных историков, считавших, что формирование первоначальной церковной структуры происходило по образцу федеративных политических образований, сложившихся в греко - римской Античности. Дальнейшему освоению соответствующей политической терминологии церковными авторами способствовали становление теории политического федерализма в XIX в. и ее популяризация в политической и общественной жизни многих государств. В статье показывается, как с конца XIX в. понятие федерации прилагается уже к церковному устройству на его современном этапе. Подобная практика была особенно характерна для представителей Англиканской Церкви, в официальной риторике которой образ федерации занял важное и заметное место. Именно в недрах Англиканской Церкви родилась формула о Церкви как федерации. Благодаря протестантскому влиянию федеративная терминология входит в язык экуменического богословия, привлекаясь, в частности, для обозначения промежуточной формы церковного объединения. Однако федеративные построения в экклезиологии сопровождаются постоянной критикой, главным образом за якобы привнесение с собой чуждых ассоциаций. Непримиримую позицию занимают католические авторы, которые на протяжении целого столетия разрабатывают богословское опровержение церковного федерализма. Под влиянием их критики, а также значимых исторических и идейных перемен образ федерации постепенно исчезает из языка христианского богословия, сохранившись в конечном счете в виде всеобщего и единодушного отрицания, что Церковь - не федерация. Автор пытается показать, что, несмотря на некоторую искусственность привлечения федеративной терминологии, за ее использованием стояли определенные богословские интуиции, касавшиеся статуса частных Церквей и характера их взаимного единения. Эти переживания оказались по большей части проигнорированы общим ходом развития экклезиологии в XX в. с его интересом к глобальному и универсальному измерению Церкви.
В статье анализируется оригинальная терминология святоотеческой письменности египетского и палестинского монашества IV-VII вв., встречающаяся при упоминании о практике откровения помыслов как важного пастырско-аскетического делания и формы духовного руководства в монашеской традиции указанного периода. Автор выявляет основные термины, относящиеся к данной области, анализирует контекст их употребления и различные смысловые оттенки, отражающие соответствующие формы, условия и характеристики этого делания. Современные патрологи строго различают практику откровения помыслов от исповеди, которые в древности осуществлялись во всех формах монашеской жизни - отшельничестве, полуотшельничестве, киновии и лавре. В то же время древнейшие источники не всегда отражают это различие, их внешние формы и идейное содержание. Не вполне ясными остаются и другие не менее важные вопросы: как понимали это спасительное средство великие отцы древнего восточного монашества, имело ли для них место разделение между исповедью и откровением помыслов как между двумя различными действиями покаяния, и если да, то что явилось для них четкими критериями такого разделения? Источниками для исследования были выбраны наиболее известные и значимые произведения монашеской письменности в традиции Египта и Палестины IV-VII вв. как периода формирования, развития и наибольшего расцвета как самого института монашества, так и его осмысления в аскетическом и пастырском богословии. Предметом изучения являются термины, обозначающие откровение (сокрытых помыслов, в тайне совершенных греховных падений), раскрытие (себя, своих душевных переживаний, бесовских искушений и т. п.), исповедь (грехов, страстного расположения души и его губительных последствий) и т. д.
В известных нам рецензиях на книгу Р. Вахитова рассматриваются историко-философские аспекты этого труда, а также анализируется то, насколько выводы автора соответствуют представлениям рецензента о евразийстве. Так, в рецензии М. В. Медоварова (на информационном портале «Геополитика»), несмотря на положительную оценку методологии работы («…плодотворна сама попытка раскрыть Евразию как “развернутое магическое имя”»), содержится критика книги за невысокий уровень «конкретно-исторических исследований», представленных в книге, и звучит призыв к автору ощущать «трагизм истории».
.
Представлена разработка системы управления двунаправленного инверторного привода синхронного двигателя с постоянными магнитами (СДПМ). Система позволяет осуществлять оптимальное управление СДПМ в условиях нелинейности нагрузки как в режиме генерации крутящего момента, так и в режиме рекуперации мощности, обеспечивая высокую эффективность работы и безопасность функционирования СДПМ.
Исследуется моделирование деформации пластин InSb диаметром 50,8 мм, возникающей при шлифовании и полировании односторонним методом. Прогнозирование прогиба пластины положительно сказывается на разработке схемы процесса и позволяет корректировать технологические условия для достижения требуемых параметров BOW и WARP пластины для соответствия требованиям молекулярно-лучевой эпитаксии. Показано, что обработка подложек InSb с учетом предложенной модели позволяет достигать требуемых геометрических параметров пластины с точностью до 1 мкм.
Статья посвящена теоретическим и прикладным аспектам реализации социальных проектов Русской Православной Церкви Московского Патриархата по отношению к иностранным трудовым мигрантам на территории Российской Федерации. Роль Церкви оценивается одновременно через анализ практики реализации проектов социокультурной адаптации мигрантов под эгидой и при участии церковных институтов. Основной исследовательской проблемой статьи является определение уровня готовности церковных структур к работе с трудовыми мигрантами и оценка их эффективности. Исследование включает в себя анализ церковно-государственных соглашений и программных документов Церкви, касающихся миграции и связанных с ней проблем, в первые десятилетия XXI в. Это дало возможность определить правовые границы деятельности православных религиозных организаций в сфере адаптации миг рантов обществом. Анализ документов позволил сформировать представление об официальной позиции Церкви и взглядах православного актива и интеллигенции на данную проблему. Для понимания спектра представлений были привлечены тексты выразителей двух крайних позиций в вопросе миграции: националистов, предполагающих сделать православие достоянием русской нации, и сторонников широкого прозелитизма. Картина представлений о ситуации в работе с мигрантами на местах была сформирована на основе качественного анализа сетевых данных, описывающих проектную деятельность православного сообщества, а также включенного наблюдения одного из авторов как участника одного из проектов. В итоге исследования деятельность Русской Православной Церкви в сфере адаптации мигрантов оценивается как недостаточно эффективная для превращения в стимул укрепления православного сообщества и для увеличения социального капитала.