Серия «Азиатский библейский комментарий» предполагает выпуск работ, посвященных «азиатским проблемам, культурам и практикам» (цитата с обложки рецензируемого издания), с опорой на труды местных ученых и других исследователей, знакомых с азиатским контекстом. По мнению издателей этой серии комментариев, по мере того как христианство развивается во всем мире, потребность в исследованиях с уникальной азиатской точки зрения возрастает.
В статье рассматриваются различные мнения по поводу датировки, локализации и причины мученичества святого Игнатия Антиохийского (Игнатия Богоносца). Автор полагает, что наиболее приемлемой при современном состоянии проблемы является точка зрения французского исследователя Этьена Декре (Étienne Decrept). Отправной точкой гонения на христиан Антиохии при Траяне стало разрушительное землетрясение 13 декабря 115 года по РХ. Причиной стихийного бедствия уцелевшие жители города сочли гнев богов из-за предосудительного поведения христиан, нарушивших pax deorum. Чтобы прекратить начавшиеся волнения, император, штаб-квартира которого тогда находилась в Антиохии, распорядился произвести показательные казни «виновников». Глава Антиохийской Церкви, епископ Игнатий, вероятно, добровольно явился к Траяну, пытаясь прекратить репрессии против христиан. Однако результатом стал смертный приговор «главе атеистов», для исполнения которого епископ Антиохии был отправлен в Рим, где 20 декабря 116 года погиб мученической смертью на арене Колизея.
В статье представлен анализ экспоната как основополагающего элемента музейной деятельности. Подход к его рассмотрению предполагает обращение к двум горизонтам мышления: предметно-объектному и вещественному. В рамках первого горизонта экспонат рассматривается как пассивное начало по отношению к активному - человеку. Сотрудники музея помещают его в специально подготовленное пространство, сопровождают пояснениями (этикетажем) и в ходе экскурсий конструируют с помощью него смыслы. Посетители музея направляют на экспонат свои интеллектуальные усилия и трактуют его значения, объясняют его значимость. В рамках вещественного горизонта рассмотрения экспонат сам обладает активным началом: является тем, что инициирует процесс коммуникации с индивидом. Экспонат как материальное воплощение прошлого, настоящего и будущего вещает о мире, становится тем, что уличает и схватывает действительность. Экспонат-вещь свидетельствует о событиях, повествует о своих владельцах и эпохе, к которой принадлежит, а также задает тот контекст, в который уместно его поместить.
Среди представителей русского философского зарубежья, которое сложилось после 1922 года, мы выделяем поколение русских философов-эмигрантов на примере обращения к творчеству Владимира Лосского, который совместно с Георгием Флоровским создает традицию в развитии русского православного богословия. Посредством обращения к рассмотрению идеи соборности мы прослеживаем как общие, так и особенные черты их философских учений по вопросу соборных оснований личности. Философы представляют соборность в аспекте соборности в Церкви. Ими обозначаются аспекты соборного единства, основным качеством которого выступает конкретность. Соборность понимается философами персоналистично и определяется в качестве ориентира для развития и деятельности личности.
В данной статье анализируются процесс становления квазирелигиозной гражданской обрядовости в Советском Союзе, а также сопутствующая этому процессу реорганизация календаря и всей праздничной системы страны. Автор обосновывает тезис о том, что для новой советской власти устранение старых традиций и создание новых было важным инструментом легитимации, а также противодействия своим основным врагам - самодержавию и Православной Церкви. Курс на сакрализацию политической власти предполагал постепенное вытеснение православной веры. В основном он опирался на формирование новой советской обрядности, которая должна была стать новым ценностным ядром общества и в обязательном порядке объединить всех его членов. В статье обосновывается идея о том, что изучение советских ритуалов как важнейшего инструмента секуляризации в СССР позволит глубже исследовать этот исторический и социальный феномен.
Статья посвящена весьма интересному и малоизученному в отечественной литературе вопросу исторического развития богословской науки в латинской традиции в частности и западной богословской мысли в целом, а также их отличию от святоотеческой мысли. Статья представляет собой анализ постепенного удаления западной богословской науки - в частности в ее латинской традиции - от праксиса в сторону рационального понимания богословия, что привело к забвению праксиса, которому восточные богословы придавали не меньшее значение, чем рациональному аспекту, и постепенной секуляризации теологического образования на Западе. Автором делается вывод, что только восточнохристианская парадигма образования может раскрыть весь свой мировоззренческий потенциал и ресурс, но это возможно лишь в синтезе праксиса и разума, без преобладания одной категории над другой.
Рецензируемый том является десятым в серии «Экзегетическое руководство по греческому Новому Завету» (англ. Exegetical Guide to the Greek New Testament, сокращенно EGGNT). Книга начинается с краткого обзора вводных вопросов, связанных с посланием. Дана Харрис, к сожалению, отвергает авторство святого Павла, но считает, что неизвестный автор был близок к апостолу язычников или знал его. Тем самым автор комментария последует давно устоявшемуся в критической библеистике (отрицательной критике, или историко-критическом подходе) убеждению в том, что апостол язычников якобы не может быть автором Послания к Евреям.
В статье рассмотрены особенности деятельности Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) в сфере организации паломничества в 1914- 1918 годах. Показано, что Россия в период Первой мировой войны стремилась расширить и укрепить свои международные позиции. При этом нарастание военных и хозяйственных проблем, усугублявшихся обострением внутренних социальных конфликтов, а также противодействием Лондона и Парижа, которые опасались усиления геополитического влияния Петербурга, делало реализацию российских планов маловероятной. К 1914 году преобладающее большинство населения Российской империи исповедовало православие. Росла численность православного населения и духовенства. Русская Православная Церковь являлась составляющей государственного административного аппарата и занимала особое место. В 1914-1917 годах ИППО продолжало работу по организации паломничеств, благотворительности, обучения и научных исследований. Сложившаяся система паломнической деятельности Общества функционировала в привычном виде до начала военных действий в 1914 году. Затем под влиянием внешних и внутренних факторов паломничества на Святую Землю по линии Общества практически прекращаются. Однако вплоть до революционных событий 1917 года ИППО содействует православному паломничеству, продолжая, насколько возможно, организовывать решение связанных с этим вопросов. После Февральской революции 1917 года происходят изменения в руководящем составе, названии и содержании работы Общества, которое вынужденно сосредотачивается на научном направлении.
В статье проводится социально-философский анализ игры «Atomic Heart» как продукта мифологизации советского прошлого. Ностальгия по Советскому Союзу выражается не только в артефактах культуры повседневности, мемориалах и памятниках, но и в компьютерных играх. Исследования игровой индустрии - одно из самых перспективных и востребованных направлений современной гуманитарной науки. В ходе исследования выясняется, что игра базируется на нескольких мифологемах, важнейшие из которых - мифологемы богостроительства и коллективного разума. Технологическая футурология игры позволяет скрыть данные нарративы за образами СССР будущего, в пространстве которого пользователь знакомится с сюжетной линией игры. В завершение автор делает вывод о том, что синтез советской эстетики, мифологических нарративов и образов технологий будущего неизбежно помещает пользователя в пространство моральных дилемм.
В статье раскрывается сущность понятий «экзистенция» и «обожение», проводится сравнительный анализ этих понятий. Выявляются стороны, объединяющие экзистирование и обожение, и стороны, их разъединяющие. Уделяется внимание роли интенциональности в определении сущности рассматриваемых понятий, а также их модусов. Делается вывод, что экзистенция и обожение, в смысле подлинного существования человека, есть одно и то же. Однако в атеистическом понимании экзистенция конечна и не выходит за рамки тварного бытия, для этого ей необходимо трансцендирование, которое, с религиозных позиций, соотносится с феноменом обожения человека. Таким образом, только трансцендирующая экзистенция может быть соотнесена с обожением и соотнесена с православным термином «новый человек», тогда как экзистирование без прорыва к Богу (без трансцендирования) есть область действия лишь «ветхого человека».
Принято считать, что интерес к истории в христианской среде появляется на Западе и связан с деятельностью латинского епископа и богослова блаженного Августина Иппонского, в частности с выходом его концептуального труда «О граде Божием» (V век). Однако в греко-восточной патристике, несмотря на отсутствие целостной исторической концепции, история также не была обойдена вниманием. Одним из восточных отцов Церкви, в чьих трудах можно найти стремление к осмыслению исторического процесса, является святитель Иоанн Златоуст, являющийся современником блаженного Аврелия Августина. В статье анализируются основные произведения указанных богословов, содержащие попытки осмысления исторического процесса. В ходе анализа сравниваются космологические концепции, начало исторического процесса, проблема зла, эсхатологические воззрения как финал человеческой истории. Автором делается вывод о том, что ключевое различие между подходами двух мыслителей пролегает в отношении осмысления значимости свободы воли человека в мировом историческом процессе.
Феномен нетрадиционной религиозности невозможно исследовать, ограничиваясь рамками ее структурированных форм. Большинство исследований сектантства посвящены институциализированным формам нетрадиционной религиозности, их влиянию на общество и вероучительным доктринам. Увеличивающаяся по содержанию и формам нетрадиционная религиозность имеет некую генерирующую общность, которую К. Кэмпбэлл в 1972 году назвал культовой средой общества. Культовая среда в определении автора - девиантные убеждения и практики культурного подполья, укорененные в историческом опыте. Не все идеи культовой среды общества имеют ярко выраженные религиозные элементы. Сложность изучения культовой среды заключается в том, что она слабо верифицируема в рамках социологических подходов, так как ее объем и характер выявляются исключительно в процессах коммуникации и интеркоммуникации носителей. Согласно нашей гипотезе, идеи и практики находятся в состоянии постоянной трансформации и подлежат анализу только в синхронном срезе. Тем не менее любой конструкт или отдельный образ культовой среды по определению имеет религиозные или мифо-магические характеристики. Модель соединения религиозных и нерелигиозных элементов в изучаемой области до сих пор не была найдена. В исследованиях социологов тематика культовой среды описывается как правило с помощью терминологических обобщений: имплицитная религия, замещающая религия, вера без принадлежности и прочее. Содержательное наполнение идей культовой среды в настоящее время поверхностно описывается в терминах «синкретика» или «эклектика», но не более того. В рамках данной работы была сделана попытка применить один из классических методов когнитивной лингвистики в отношении идей культовой среды общества, а именно метод концептуальной интеграции между ментальными пространствами концептов из области неинституциализированной нетрадиционной религиозности. Применение данного подхода позволяет выявить процесс генезиса конкретной идеи из тематического поля культовой среды. В данном случае, это один из множества вариантов палеоконтакта уфологического нарратива с религиозным контекстом.