Архив статей

В лирике В. В. Набокова (Сирина) отражены авторские представления о доме как о сакральном пространстве, связанном с воспоминаниями о детстве, о покинутом городе, о потерянной родине, об ушедшей эпохе. Воспоминания о доме как о земном рае - важная часть поэтического мировоззрения Набокова. Для поэта дом - не только особняк на Большой Морской в Петербурге или фамильное имение, но и вся далекая Россия. Мысли о малой и большой родине отражаются в тревожных снах памяти, рисующих бесконечные возвращения «домой». В статье рассматриваются стихотворения Набокова, обращенные к России (подчеркивается преобладание двух дуальных мотивов: взаимопроникновения / отторжения и смерти / воскресения), а также условный тематический цикл «Петербург», включающий семь стихотворений, в которых доминантным топосом становится родной город поэта-изгнанника. Амбивалентность в отношении к Петербургу проявляется в смешении чувств: восторженная любовь к городу прошлого и враждебность к его настоящему; ощущение его своим и вместе с тем чужим; боль утраты, скорбь по мертвому городу и мысли о нем как вечно живом; память о нем и забвение. Возвращение в город своего детства, «домой», для лирического героя равносильно чуду и ассоциативно соотнесено с чудом воскресения. Неслучайно в стихотворениях с библейскими мотивами («На Голгофе», «Легенда о старухе, искавшей плотника» и др.) в метафорической форме передаются основные мировоззренческие ориентиры поэта, связанные с образом дома.

В статье уточняются культурфилософские смыслы знаменитой полемики 1920-1930-х годов между Георгием Адамовичем и Владиславом Ходасевичем. Они предстают в ней как литераторы, жившие в одно время, в одном месте, но по сути принадлежавшие разным культурным эпохам: Ходасевич - модернист, неоклассицист, традиционалист, для него в творчестве Пушкина, основополагающей фигуре канона русской литературы, воплощен «непререкаемый художественный закон». Адамович с его зыбким мировосприятием - постмодернист в русле традиции В. В. Розанова; он культивировал категоричную, «авангардистскую» бинарную оппозицию Лермонтов versus Пушкин и убедил молодых литераторов «парижской ноты» отказаться от Пушкина и «идеи эстетического совершенства» ради более адекватной их тяжелой эмигрантской судьбе эстетики «документа», что предопределило их неудачу в сфере творчества; позднее он и сам признал это. За полемикой Ходасевича и Адамовича крылось эстетико-философское противостояние двух подходов к пониманию природы творчества. Позиция Адамовича - позиция человека, выбитого Историей из колеи, для него творчество - спасательный круг - неважно, куда вынесет, лишь бы не утонуть. По Ходасевичу, для художника, укорененного в традиции, творчество - дар, особая миссия, позволяющая противостоять распаду и хаосу.

В статье анализируются два способа упорядочить и классифицировать тематику и семантику (лексемы, образы, мотивы) «Слова о полку Игореве». Т. М. Николаева положила в основу своего подхода выделение важнейших бинарных семантических оппозиций (6 или 7). Б. М. Гаспаров вычленяет «мотивы» памятника: повторяющиеся образы, предикаты, символы и микросюжеты. Первый способ восходит к исследовательской практике К. Леви-Стросса и ее освоению в русской славистике; второй - более общий, менее локализованный. При первом подходе выделяются глобальные доминанты текста, при втором - локальные. Пристальное внимание к повторам и повторяемости характерно для обоих исследователей, но Т. М. Николаева рассматривает наиболее выразительные повторы отдельно от анализа тематических полей, а у Б. М. Гаспарова буквальные повторы и тематические мотивы рассматриваются как элементы одной и той же повторно-мотивной фактуры. Оба подхода во многом перекликаются, и вклад их в исследование семантики и поэтики памятника одинаково значителен.

В статье рассматривается гипотеза А. В. Кизима о написании «Слова о полку Игореве» весной 1196 г., изложенная в его работе, опубликованной в четвертом номере «Литературоведческого журнала» за 2023 г. Доказывается, что вопреки предположению А. В. Кизима, в тексте произведения нет бесспорных аллюзий на события междоусобицы 1195-1196 гг. Эта внутридинастическая война отстоит от похода князя Игоря, описываемого в «Слове о полку Игореве», на целых десять лет, во время междоусобицы русские земли не подвергались половецким нашествиям. Мудрость, величие и силу в произведении воплощает киевский князь Святослав Всеволодович, умерший в 1194 г. Необходимость создания такого образа после Святославовой кончины неясна. Сильным датирующим признаком, указателем верхней границы для датировки следует признать обращение автора к князю Ярославу Галицкому «постоять за раны Игоревы»: Ярослав Осмомысл умер 1 октября 1187 г., обращаться к покойному князю древнерусский книжник не мог.

«Очки Иосифа», «В пещере», «Когда я по лестнице алмазной.», «Легенда о старухе, искавшей плотника», «Тайная вечеря», «Мать» и др., в которых изобразительно-выразительная подробность (портретная, пейзажная, предметна, бытовая) становится основным средством создания библейских образов; утверждается, что, отступая от иконографической традиции и наделяя библейских персонажей «слишком человеческими» штрихами, поэт акцентирует важные для себя мировоззренческие установки, главная из которых - прозрачность границ между земным и небесным, слияние миров в точке наивысших духовных проявлений человека; отмечается, что художественная деталь в лирических текстах Набокова с евангельской тематикой выполняет ряд взаимозависимых и взаимодополняемых функций: визуализатора, смыслового акцента, метафоры, часто возвышается до символа, становится главным элементом двух разнонаправленных процессов: десакрализации и сакрализации.

Готическая традиция, как и жанровое измерение новеллистичности, по-разному преломлены во многих пушкинских текстах, причем не только повествовательных; в статье рассмотрены «Борис Годунов», «Полтава», «Выстрел», «Пиковая дама». Имея стремлением преподать читателю моральный урок, Пушкин вместе с тем приходит к эстетизации истории, что созвучно Потоцкому и Гоголю. В связи с этим у Пушкина появляется занимательность, его внимание привлекают в той или иной мере исключительные личности. В отличие от преобладания морализма в гоголевском варианте жанра новеллы и преобладания действия над смыслом в варианте Потоцкого, у Пушкина заметно равновесие действия и смысла. Пушкиным и Гоголем использован вариант жанра новеллы, близкий Сервантесу, с заметной философизацией художественного смысла.

В статье рассматривается мотив исторического возмездия в оде «Вольность» и в трагедии А. С. Пушкина «Борис Годунов». В «Вольности» он представлен серией таких событий, как казнь Людовика XVI, расплачивающегося за «ошибки» предков (согласно истолкованию Ю. М. Лотмана, развитому Д. П. Ивинским, за казнь тамплиеров Филиппом Красивым) и тирания Наполеона - наказание за беззаконное убийство монарха. В «Борисе Годунове» это упоминаемые в тексте убийство царевича Димитрия Борисом Годуновым, поражение Годунова от Самозванца и гибель Борисовых сына и жены, лишенных жизни Лжедимитрием и находящиеся за пределами его фабулы, но памятные образованным читателям падение и убийство Самозванца (намек на это содержится в сне Григория Отрепьева) - свержение и пленение Василия Шуйского, изменившего сначала Годунову, а затем Лжедимитрию. Во всех этих случаях возмездие за грех само тоже является преступлением. Мотив, представленный в трагедии «Борис Годунов», рассматривается в сопоставлении с карамзинской исторической концепцией и с идеей христианского провиденциализма.

Соотнося характер народно-смехового слова у Гоголя и Рабле в большом историческом времени, М. М. Бахтин обнаруживает у обоих писателей принадлежность одной и той же вещи двум культурносмысловым сферам. Обоюдный комизм в зеркале друг друга вводит эти сферы в зону контакта и взаимодействия. В то же время романтическая составляющая гоголевского восприятия волшебно олицетворенной природы обусловила в его ранних циклах лирический драматизм народного отношения к ней. Поэтому, в отличие от Рабле, смеховое начало Гоголя соединяет в вещи культуру и природу в поле блаженного народного бытия на границе с матерью-землей, - ограждая от невозвратного углубления в нее.

Публикация вводит в научный оборот прежде не известные в печати письма Ю. Н. Бартенева князю П. А. Вяземскому. В сопроводительной статье дан краткий очерк литературных отношений Вяземского и Бартенева, представляющий собой описание контекстов, связывавших корреспондентов в 1820-е годы, к которым относится большая часть из публикуемых двенадцати писем. Многочисленность этих контекстов не охвачена в полном объеме, и настоящая статья - лишь один из начальных этапов в установлении и описании литературных контактов Бартенева, письма которого, обозначая тему «П. А. Вяземский и Ю. Н. Бартенев», задают вектор к изучению таких не разработанных на настоящий момент тем, как «В. А. Жуковский и Ю. Н. Бартенев», «А. С. Пушкин и Ю. Н. Бартенев».

В романе Толстого «Война и мир» указание на знамение кометы (наблюдаемое Пьером Безуховым) носит символический характер. Оно сближает, в ключе буддизма, психическое (психологическое) с космическим - т. е. сближает сознание, душу (относящиеся к человеку как историческому существу) с мировым целым (с природой, с «естественной» стихией жизни). Благодаря этому приобретается намек на объективность, полемически противопоставленный критике «суеверий» просветителями и Свифтом в частности. Условное отождествление кометы с образами Пьера Безухова и Наташи Ростовой корреспондирует текстам Пушкина («Портрет») и Аполлона Григорьева («Комета»). Оно призвано усилить в образах толстовских персонажей начала «естественности», «природности», но и «беззаконности», по-особому связанных с мировой космической жизнью, с обновлением физического и исторического космоса в целом. В конечном счете мотив кометы оказывается соотнесен с одним из главных толстовских мотивов - мотивом сугубо личностного обновления, но отзывающемся также в трансформации внешнего мира.

Предметом исследования в статье являются функции репрезентации евангельского текста и его роль в актуализации авторской позиции в драме «И свет во тьме светит» Л. Н. Толстого. Начиная с заглавия, цитата из Евангелия выполняет роль интертекста, а текст драмы строится как «диалог» евангельского текста и авторского нарратива. Толстой обращается к евангельским реминисценциям, образам, сюжетным интерпретациям, которые выполняют функции выражения позиции автора и характеристики героев. Актуализация темы службы / служения и библейская символика отца и сына смыкают драматический текст с повестью «Хозяин и работник», но в драме Толстой размышляет о возможности абсолютного приложения к жизни евангельских законов. Самоумаление Сарынцева до слуги и стремление отказаться от имущества сближают его с героями других толстовских незаконченных пьес («Петр Хлебник», «Драматическая обработка легенды об Аггее»). Петр Хлебник и пан, в отличие от Сарынцева, приводят свою жизнь в соответствие со своим новым миропониманием, однако их праведная жизнь показана схематично. Незавершенность драм может быть обусловлена пониманием писателя невозможности претворения идеала в реальной жизни.