В статье на основе анализа неопубликованных документов Российского государственного исторического архива (РГИА) и Центрального государственного исторического архива Санкт-Петербурга (ЦГИА СПб) рассматривается подготовка к учительской должности студентов философского и богословского классов Александро-Невской духовной академии, присылаемых из епархиальных семинарий. Анализируются особенности учебной программы Александро-Невской духовной академии, обосновывается статус академии как привилегированного духовного учебного заведения. Приводятся сведения об успеваемости студентов, их поведении. Делается вывод об уровне подготовки учащихся семинарий для дальнейшего обучения в столичной академии. На основе изучения прошений учащихся реконструируется их отношение к обучению в Александро-Невской академии и перспективе перевода в Санкт-Петербургскую епархию. Уделяется внимание рассмотрению позиций епархиальных архиереев по представленным выше вопросам. Рассматривается дальнейшая судьба выпускников по окончании Александро-Невской академии (возвращение в епархиальную семинарию в качестве учителя или пребывание в Санкт-Петербургской епархии). На основе анализа законодательных актов Полного собрания законов Российской империи (ПСЗ РИ) и Полного собрания постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи (ПСПиРПВПИ РИ) делаются выводы об отношении самодержавия к духовному образованию, важной составляющей которого являлась подготовка семинариста к учительской должности.
В статье обсуждается сложность и актуальность понятия приватизация религии, которое, будучи описано на языках теории религиозной индивидуализации Т. Лукмана и теории постсекулярного Х. Казановы, приобретает значимые различия. Сравнивая деприватизацию Казановы и приватизацию Лукмана, можно предложить следующие типы приватизации религии: 1) приватизациямаргинализация, то есть приватизация с явно выраженным внешним по отношению к религии политическим оттенком, в основе которой, как полагает Казанова, лежит позитивистская теория стадийного развития общества как универсального, «естественного», прогрессивного движения от религиозного к секулярному (модерному) сознанию; 2) приватизация-деинституционализация; пытаясь проследить внутреннюю трансформацию религии в среде дифференцированных социальных сфер, Лукман исключает религию как таковую не из публичной сферы, а из общепринятого понимания религии как церковного института. Тем не менее теоретический язык Лукмана снабжает нас инструментарием, достаточным для того, чтобы описать, каким образом церкви могут сохранить свою публичную видимость, актуализируя жизнь верующих, которые к ним принадлежат. Казанова, который пишет о деприватизации, имеет в виду феномен, обратный приватизации-маргинализации, тогда как Лукман пишет прежде всего о приватизации-деинституционализации. Приватизация в лукмановском смысле и деприватизация у Казановы не противоречат друг другу, а скорее являются частями общего процесса трансформации религии в современном мире.
Трансгуманизм - философское и культурное движение, парадигма которого строится на идее радикального преобразования человеческой природы через технологии. Его последователи видят в научно-техническом прогрессе инструмент для преодоления биологических ограничений: старения, болезней, смерти, а также для расширения физических и когнитивных возможностей. Трансгуманизм рассматривает смерть как проблему, которую нужно решить, и цифровое бессмертие как одно из возможных решений. Цифровое бессмертие - концепция сохранения сознания личности в цифровой форме, которое открывает путь к «жизни после смерти» в виртуальной среде. Этот концепт не только отражает стремление к бессмертию, но и становится логическим продолжением трансгуманистических принципов, таких как «улучшение» человека, преодоление смерти и радикальное расширение возможностей разума 1. В данной статье рассматриваются основные положения трансгуманизма через концептуальную и технологически прикладную призму цифрового бессмертия с последующим философским анализом центральных составляющих его парадигмы.
Основная цель исследования - выявление и анализ проявлений религиозного опыта военнослужащих, принявших участие в специальной военной операции. Для достижения поставленной цели дается подробное описание феномена религиозного опыта в христианской (православной) традиции. Феномен войны рассматривается с точки зрения официальной позиции Русской Православной Церкви, также представлены взгляды современных отечественных богословов и философов. В исследовании рассмотрены различные аспекты религиозного опыта военнослужащих: участие в таинствах, молитва, соблюдение военной этики, борьба с грехом. Наибольшую ценность для исследования представляют случаи пробуждения религиозного чувства солдат во время военных действий, в экстремальных условиях. Наконец, выдвигается тезис о необходимости духовного и нравственного единения всего народа для преодоления недуга войны.
В настоящей статье, посвященной памяти выдающегося русского канониста Алексея Степановича Павлова, представлены жизнеописание и краткий обзор основных результатов научно-литературной деятельности ученого. Использованные автором архивные материалы устраняют некоторые неточности, распространенные в предшествующих биографических очерках. Читатель может убедиться, что жизненный путь А. С. Павлова переплетен с судьбами многих выдающихся людей XIX века (по преимуществу представителей юридической, церковной науки, ученой и административной академической среды). А краткий обзор отдельных произведений ориентирован на выявление методологических особенностей ученых исследований Павлова. Чтобы избежать субъективных оценок, автором статьи учтены рецензии на некоторые труды Павлова и использован широкий круг мемуарных публикаций XIX и начала XX веков, освещающих выдающиеся заслуги ученого перед наукой. Исследовательские техники, основанные на редком сочетании богословской, юридической и широкой филологической подготовленности историка права и церковного правоведа, позволили профессору Павлову выработать собственный сравнительно-критико-библиографический метод исследований и оставить после себя феноменальную монографическую разработку отдельных вопросов по церковному праву. Соединение таких исследовательских качеств может способствовать достижению некогда поставленной Павловым задачи создать систему русского церковного права.
М. Хайдеггер писал о необходимости возобновления вопроса о сущности бытия в связи с утратой современным человеком понимания смысла данной проблемы, а также, ссылаясь на Платона, который хотя бы находился в замешательстве от того, что эта утрата коснулась как его самого, так и современного ему общества, немецкий философ указывал на отсутствие у людей своего времени даже такого критичного самосознания, ибо бытие для них без всяких на то оснований являлось, по его утверждению, самопонятным и самоочевидным. Подобную ситуацию можно наблюдать и с понятием «добродетель» в научном мировоззрении, стоящем на позиции объективного знания, для которого наилучшим критерием достоверности и, собственно, объективности является отсутствие всего, что связано с человеческими переживаниями, что означает устранение, элиминацию человека из самого процесса познания, выведение за скобки в вопросах эпистемологии человеческого фактора. Однако христианство говорит о том, что полнота познания возможна только через Христа Спасителя, Который есть полнота всего, и что необходимо понимание греха как истинной причины обессмысливания всего сущего, ибо смысл бытия открывается только в становлении его посредством добродетельной и церковной жизни благобытием, через которое просиявает Божественная Премудрость, вечность. Данная статья рассматривает точки соприкосновения научного и религиозного мировоззрения в рамках теорий познания, которые ими разрабатывались. Прослеживается важный поворот классической эпистемологии к ее неклассическим аспектам, которые особенно проявляются в эпистемологии добродетелей (virtue epistemology), или аретической эпистемологии, в которой происходит разворот от дианоэтических (интеллектуальных) добродетелей к аксиологической основе познания, заложенной в понятиях «пайдейя» и «этика» еще Платоном. Это позволяет проследить взаимосвязь с этикой христианской и обозначить приоритетность в рассматриваемом вопросе религиозного познания и, соответственно, религиозной эпистемологии.
Целью статьи является социально-философский анализ жизненного пути личности в рамках деятельностного подхода. Актуальность исследования обосновывается ростом интереса к определению жизненного пути личности на государственном и личностном уровнях. В первом случае выявляются тенденции, связанные с закреплением ценностно-нравственных оснований, таких как «созидательный труд», «коллективизм», во втором - потребность в новых интерпретациях на фоне отождествления движения человека в социальном пространстве с его карьерой. При анализе жизненного пути личности с позиции деятельностного подхода используются материалы таких исследователей, как К. Маркс, Г. С. Батищев, К. Х. Момджян. На основании критериев субъекта деятельности, движения, точек «начало» и «конец» определяется, что жизненный путь личности оказывается продуктом деятельности человека, в результате создания которого он реализует свой творческий потенциал в труде как личности, преобразуя себя и социальную реальность во временной промежуток между его включением и выключением из деятельностного процесса. В статье отмечаются особенности личности деятельностной как субъекта жизненного пути личности, выделяется два вида жизненного пути - подлинный и неподлинный, построение которых связано с преодолением или непреодолением отчуждения человека в обществе, а также характеризуются временные границы жизненного пути личности. Обозначенный потенциал деятельностного подхода к жизненному пути личности в социальной философии позволяет применять полученные результаты для дальнейшего анализа процессов современного российского общества.
В статье рассмотрена деятельность Высшего церковного управления Русской Православной Церкви в области регламентации регулярного общественного богослужения с 1990 по 2000 год в контексте исторических вызовов, которые стояли перед Церковью в данный период новейшей истории. Отмечено особое место Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года в определении общего подхода к трудам по регламентации богослужебной практики. Представлен один из первых опытов целенаправленного исправления Служебника в 1997 году решением Священного Синода по представлению Синодальной богослужебной комиссии. Освещено влияние на практику совершения регулярного общественного богослужения канонизации сонма новомучеников и исповедников Русской Церкви. Особое внимание уделено выпуску богослужебных книг и календарно-богослужебных изданий, которые сообщают совершителям богослужения решения священноначалия по литургическим вопросам. Выявлено, что общий подход и конкретные решения высшей церковной власти по регламентации богослужебной практики последнего десятилетия ХХ века находятся в контексте литургического наследия Поместного Собора 1917-1918 годов.
Статья посвящена исследованию мистического богословия архимандрита Софрония (Сахарова) в его сакраментологическом измерении. Рассматривается роль церковных таинств в авторской концепции мистической стороны жизни христианина. Методологические основания работы предполагают рассмотрение мистики в качестве смыслового оттенка богословия, определяемого как особое взаимодействие познающего-христианина с предметом познания; т. е. как такое богообщение, результаты которого описываются и высказываются при помощи средств рационального выражения. При этом конфессиональный характер православной мистики предполагает, что догматическое богословие выступает в качестве основания и инстанции критического анализа духовного опыта. Оценка мистики архимандрита Софрония (Сахарова) с этих позиций способна как обогатить процесс изучения богословского наследия прошлого столетия, так и способствовать продуктивной рецепции его идей. Для настоящего исследования особый интерес представляет интегрированность авторской персоналистической интерпретации православного мистического богословия в сакраментологический контекст, что определяет специфику взгляда архимандрита Софрония (Сахарова) на церковные таинства. В работе уделяется особое внимание пониманию таинств Церкви как основания и катализатора христианской духовной жизни, заключающейся, согласно мысли архимандрита Софрония (Сахарова), в актуализации человеческой личности и переходе к персональному способу существования.
Феномен нетрадиционной религиозности включает в себя не только структурированные формы, но и значительный объем практик и идей, спорадически используемых вне рамок каких-либо сообществ. Практики и религиозные идеи, которые совместно исполняются и конвенционально разделяются малы ми группами (культы и секты) и отдельными пользователями, заимствуются из некого объема нетрадиционной религиозности, названного в 1972 году Колином Кэмпбэллом культовой средой общества. Содержательное наполнение идей культовой среды в настоящее время поверхностно описывается в терминах «синкретика» или «эклектика», но не более того. В рамках данной работы сделана попытка применить один из классических методов когнитивной лингвистики в отношении идей культовой среды общества, а именно - метод концептуальной интеграции между ментальными пространствами концептов из области неинституциализированной нетрадиционной религиозности. Применение данного подхода позволяет выявить процесс генезиса конкретного конструкта или образа культовой среды. В данном исследовании речь пойдет об одном из множества вариантов псевдомедицины, а именно - о гомеопатии. Согласно нашей гипотезе, идеи и практики культовой среды находятся в состоянии постоянной трансформации и подлежат анализу только в синхронном срезе. Любой конструкт или отдельный образ культовой среды по определению имеет религиозные или мифо-магические характеристики. Модель соединения религиозных и нерелигиозных элементов в изучаемой области до сих пор не была найдена. Цель данной работы - разработка модели соединения религиозных (мифо-магических) и светских (безрелигиозных) элементов в идеях культовой среды.
В современной паулинистике вряд ли найдется другая концепция, которая вызывала бы больше споров в среде ученых, чем «дела закона». С появлением «Нового взгляда на Павла» в конце 1970‑х — начале 1980‑х годов значение этого понятия стало одной из нескольких «горячих точек» в более широких дискуссиях о богословии апостола язычников в научных кругах. Рецензируемый труд Мэтью Дж. Томаса, посвященный данной теме, представляет собой переработанную версию его докторской диссертации, защищенной автором в Оксфордском университете. Во введении Томас прослеживает историю толкования понятия «дела закона» в раннюю послеапостольскую эпоху, примерно на протяжении II века, когда была жива память о непосредственных учениках Спасителя.
В данной работе рассматривается малоизученный вопрос функций интертекстуальности в византийской и славянской гимнографии на примере песнопений Минеи месячной. Выделены, описаны и охарактеризованы такие виды функций, как повествовательная (или описательная), объясняющая (и ее разновидность - экзегетическая), сравнительная, характеризующая, императивная и техническая. Отдельно рассматривается смешанная функция. Представленный перечень базируется на целях включения иного текста в гимнографический текст: ими могут быть как желание автора описать воспеваемое событие, так и необходимость объяснить фрагмент Священного Писания или какую-либо идею / образ, сравнить то, что описывается, с чем-то или кем-то (например, с библейским персонажем как идеалом христианского поведения), охарактеризовать события или святого подвижника, а также побудить молящихся к молитве и подражанию праведной и богоугодной жизни прославляемого в песнопении святого.