В рамках фестиваля «Хатлые», организованного МАУ «Экоцентр» в Музейно-экологическом комплексе «Югра» (6-9 июня 2024 г., г. Мегион, Ханты-Мансийский автономный округ - Югра), был проведен медвежий праздник восточных хантов. Зафиксированы пробуждающие и усыпляющие медведя песни, священные мифологические песни, а также сценки, сказки и танцы, представляющие сферу профанного. Сняты на фото и видео изготовление счетной палочки, на которой отмечены основные эпизоды медвежьего праздника, и другие элементы ритуала. Был также проведен и частично зафиксирован обряд бескровного жертвоприношения поры, состоявшийся на священном месте на территории музея-стойбища семьи Казамкиных. Введенные в научный оборот новые видео- и аудиозаписи будут способствовать сохранению мифологических традиций и развитию богатого культурного наследия хантыйского народа.
Предпросмотр статьи
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Языкознание
Медвежий праздник, или медвежьи игрища, хант. пупи ӄот (букв.: медвежий дом), пупи йэк (букв.: медвежья пляска) ‒ центральный обряд обско-угорской культуры, в котором совмещаются сакральные и профанные элементы. В обширной литературе по этнографии обсуждаются его истоки как промыслового культа или действа, связанного с представлением о медведе как о тотеме [Гондатти 1888; Харузин 1899; Шмидт 1989; Schmidt 1989; Лукина 1990; Карьялайнен 1994; Кулемзин 1997, 1996; Чернецов 2001; Соколова 2002; Лукина, Попова 2020]. Различие этих двух составляющих культа медведя отражается и в иконографии божества в облике мед-ведя: медведь-тотем изображается стоящим в полный рост, медведь-добыча ‒ в позе «голова между лап» [Бауло 2016].
Список литературы
1. Балалаева О. Э. Технология, перформанс и сохранение культурного наследия, или медвежий праздник и медиацентр юганских ханты: сибирский вариант // Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. 2019. № 36. С. 204-209.
Balalaeva O. E. Tekhnologiya, performans i sokhranenie kul’turnogo naslediya, ili medvezhiy prazdnik i mediatsentr yuganskikh khanty: sibirskiy variant [Technology, performance and preservation of cultural heritage, or the bear festival and media center of the Yugansk Khanty: Siberian version]. Tomsk State University Journal of Cultural Studies and Art History. 2019, no. 36, pp. 204-209.(In Russ.).
2. Бауло А. В. “Старик священного города”: иконография божества в облике медведя по археологическим и этнографическим данным // Археология, этнография и антропология Евразии. 2016. Т. 44. № 2. С. 118-128.
Baulo A. V. “Starik svyashchennogo goroda”: ikonografiya bozhestva v oblike medvedya po arkheologicheskim i etnograficheskim dannym [“The Old Man of the Sacred City”: Iconography of a Deity in the Form of a Bear Based on Archaeological and Ethnographic Data]. Archaeology, Ethnology & Anthropology of Eurasia. 2016, vol. 44, no. 2, pp. 118-128. (In Russ.).
3. Василенко О. В. Музыка медвежьего праздника казымских хантов: жанрово-стилевые аспекты (по материалам исследований 1988-1997 годов) // Вестник Арктического государственного института культуры и искусств. 2014. №1 (6). С. 29-41.
Vasilenko O. V. Muzyka medvezh’ego prazdnika kazymskikh khantov: zhanrovo-stilevye aspekty (po materialam issledovaniy 1988-1997 godov) [Music of the Bear Festival of the Kazym Khanty: Genre and Stylistic Aspects (Based on Research Materials from 1988-1997)]. Bulletin of the Arctic State Institute of Arts and Culture. 2014, no. 1 (6), pp. 29-41. (In Russ.).
4. Головнев И. А., Головнева Е. В. Образ шамана в этнографическом кино (на материале фильма “Старик Петр”) // Ежегодник финно-угорских исследований. 2022. Т. 16. Вып. 2. С. 316-327.
Golovnev I. A., Golovneva E. V. Obraz shamana v etnograficheskom kino (na materiale fil’ma “Starik Petr”) [The image of a shaman in ethnographic cinema (a case study of the film “Old Man Peter”)]. Yearbook of Finno-Ugric Studies. 2022, vol. 16, vol. 2, pp. 316-327. (In Russ.).
5. Гриневич А. А. Устойчивые элементы поэтической системы обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов: поэтическая формула // Сибирский филологический журнал. 2016. № 4. С. 19-28.
Grinevich A. A. Ustoychivye elementy poeticheskoy sistemy obryadovykh pesen medvezh’ego prazdnika kazymskikh khantov: poeticheskaya formula [Stable elements of the poetic system of ritual songs of the bear festival of the Kazym Khanty: poetic formula]. Sibirskii Filologicheskii Zhurnal (Siberian Journal of Philology). 2016, no. 4, pp. 19-28. (In Russ.). EDN: XBEDWL
6. Гриневич А. А. Эмоции в обрядовых песнях медвежьего праздника казымских хантов // Критика и семиотика. 2020. № 2. С. 220-236.
Grinevich A. A. Emotsii v obryadovykh pesnyakh medvezh’ego prazdnika kazymskikh khantov [Emotions in ritual songs of the bear festival of the Kazym Khanty]. Kritika i Semiotika (Critique and Semiotics). 2020, no. 2, pp. 220-236. (In Russ.).
7. Гриневич А. А. Поэтические константы песен медвежьего праздника казымских хантов. Новосибирск: Изд-во Наука, 2021. 123 с. + фотоприложение (68 с.).
Grinevich A. A. Poeticheskie konstanty pesen medvezh’ego prazdnika kazymskikh khantov [Poetic constants of the songs of the bear festival of the Kazym Khanty]. Novosibirsk, Nauka, 2021, 123 p. + photo appendix (68 p.). (In Russ.).
8. Гондатти Н. Л. Культ медведя у инородцев Северо-Западной Сибири // Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. М., 1888. Т. 48. Вып. 2. С. 61-91.
9. Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов / Первеод с немецкого Н. В. Лукиной. Т. III. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1996. 262 с.
Kar’yalaynen K. F. Religiya yugorskikh narodov [Religion of the Yugra peoples]. N. V. Lukina (Transl. from German). Tomsk, TSU, 1996, vol. III, 262 p. (In Russ.).
10. Каксина Е. Д. Образ медведя в фольклоре казымских хантов // Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: традиции и инновации: материалы Всероссийской научно-практической конференции XIX Югорские чтения (1 декабря 2020 г., Ханты-Мансийск). Ханты-Мансийск: ООО “Печатный мир г. Ханты-Мансийск”, 2021. С. 116-124.
Kaksina E. D. Obraz medvedya v fol’klore kazymskikh khantov [The image of a bear in the folklore of the Kazym Khanty]. In: Korennye malochislennye narody Severa, Sibiri i Dal’nego Vostoka: traditsii i innovatsii: materialy Vserossiyskoy nauchno-prakticheskoy konferentsii 19 Yugorskie chteniya (1 dekabrya 2020 g., Khanty-Mansiysk) [Indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East: traditions and innovations: materials of the All-Russian scientific and practical conference the 19th Yugra readings (December 1, 2020, Khanty-Mansiysk)]. Khanty-Mansiysk, OOO “Pechatnyy mir g. Khanty-Mansiysk”, 2021, pp. 116-124. (In Russ.).
11. Кальман Б. Два обряда очищения в культе медведя обских угров // Вестник Томского государственного педагогического университета. Серия: Гуманитарные науки (история, археология, этнология). 2004. Вып. 4 (41). С. 91-94. [Пер. с нем. Н. В. Лукиной: Kálmán B. Zwei Reinigungsriten im Bärenkult der Obugrier // Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Völker. Budapest, 1963. S. 93-100.].
Kal’man B. Dva obryada ochishcheniya v kul’te medvedya obskikh ugrov [Two rites of purification in the bear cult of the Ob Ugrians]. Tomsk State Pedagogical University Bulletin. Series: Humanities (History, Archeology, Ethnology). 2004, vol. 4 (41), pp. 91-94. [Transl. From German by N. V. Lukina: Kálmán B. Zwei Reinigungsriten im Bärenkult der Obugrier. In: Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Völker. Budapest, 1963, pp. 93-100]. (In Russ.).
12. Кошкарева Н. Б. О принципах лингвистической подготовки фольклорных текстов к печати // Фольклор коренных народов Югры и Ямала: общее и особенное: материалы межрегиональной научно-практической конференции. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2008. С. 47-57.
Koshkareva N. B. O printsipakh lingvisticheskoy podgotovki fol’klornykh tekstov k pechati [On the principles of linguistic preparation of folklore texts for publication]. In: Fol’klor korennykh narodov Yugry i Yamala: obshchee i osobennoe: materialy mezhregional’noy nauchno-prakticheskoy konferentsii [Folklore of the indigenous peoples of Yugra and Yamal: general and specific: materials of the interregional scientific and practical conference]. Khanty-Mansiysk, Poligrafist, 2008, pp. 47-57. (In Russ.).
13. Кравченко О. А. Медвежьи игрища казымских хантов. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2004. 36 с.
Kravchenko O. A. Medvezh’i igrishcha kazymskikh khantov [Bear Games of the Kazym Khanty]. Khanty-Mansiysk, Poligrafist, 2004, 36 p. (In Russ.).
14. Кулемзин В. М. Медвежий праздник у ваховских хантов // Материалы по этнографии Сибири. Томск: Изд-во ТГУ, 1972. С. 93-98. EDN: VSAKTV
Kulemzin V. M. Medvezhiy prazdnik u vakhovskikh khantov [Festival among the Vakh Khanty]. In: Materialy po etnografii Sibiri [Materials on the Ethnography of Siberia]. Tomsk, TSU Publishing House, 1972, pp. 93-98. (In Russ.).
15. Кулемзин В. М. Медвежий праздник и шаманизм в хантыйском мировоззрении // Материалы и исследования культурно-исторических проблем народов Сибири. Томск, 1996. С. 198-204.
Kulemzin V. M. Medvezhiy prazdnik i shamanizm v khantyyskom mirovozzrenii [Bear Festival and Shamanism in the Khanty Worldview]. In: Materialy i issledovaniya kul’turno-istoricheskikh problem narodov Sibiri [Materials and Research on Cultural and Historical Problems of the Peoples of Siberia]. Tomsk, 1996, pp. 198-204. (In Russ.).
16. Лукина Н. В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров // Обряды народов Западной Сибири. Томск: Изд-во ТГУ, 1990. С. 179-191.
Lukina N. V. Obshchee i osobennoe v kul’te medvedya u obskikh ugrov [General and special features in the cult of the bear among the Ob Ugrians]. In: Obryady narodov Zapadnoy Sibiri [Rites of the peoples of Western Siberia]. Tomsk, TSU, 1990, pp. 179-191. (In Russ.). EDN: DUPDQA
17. Лукина Н. В. Ханты от Васюганья до Заполярья: источники по этнографии. Т. 3: Юган. Томск: Изд-во Томск. гос. пед. ун-та, 2010. 296 с.
Lukina N. V. Khanty ot Vasyugan’ya do Zapolyar’ya: istochniki po etnografii [Khanty from Vasyugan to the Arctic: ethnographic sources]. Tomsk, TSPU, 2010, vol. 3: Yugan, 296 p. (In Russ.). EDN: ETTACM
18. Лукина Н. В., Попова С. А. Об историческом соотношении видов медвежьего праздника у обских угров // Вестник угроведения. 2020. Т. 10. № 4. С. 718-727.
Lukina N. V., Popova S. A. Ob istoricheskom sootnoshenii vidov medvezh’ego prazdnika u obskikh ugrov [On the historical relationship of types of bear festivals among the Ob Ugrians]. Bulletin of Ugric studies. 2020, vol. 10, no. 4, pp. 718-727. (In Russ.).
19. Мазур О. В. Медвежий праздник казымских хантов как жанрово-стилевая система: Автореф. дис. … канд. искусствоведения. Новосибирск, 1997. 19 с.
Mazur O. V. Medvezhiy prazdnik kazymskikh khantov kak zhanrovo-stilevaya sistema [The Bear Festival of the Kazym Khanty as a Genre-Stylistic System]. Abstract of Cand. Art. sci. diss. Novosibirsk, 1997, 19 p. (In Russ.). EDN: NLJJNJ
20. Митусова Р. П. Медвежий праздник у аганских остяков // Тобольский край. 1926. № 1 (март). С. 11-14. URL: https://www.prlib.ru/item/457633 (дата обращения: 12 декабря 2024 г.).
Mitusova R. P. Medvezhiy prazdnik u aganskikh ostyakov [Bear Festival among the Agan Ostyaks]. Tobol’skiy kray. 1926, no. 1 (March), pp. 11-14. (In Russ.) URL: https://www.prlib.ru/item/457633 (accessed 12.12.2024).
21. Молданов Т. А. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1999. 141 с.
Moldanov T. A. Kartina mira v pesnopeniyakh medvezh’ikh igrishch severnykh khantov [Picture of the world in the bear games of the northern Khanty]. Tomsk, TSU, 1999, 141 p. (In Russ.).
22. Молданов Т. А. “Медвежьи” песни северных хантов // Обские угры на пороге третьего тысячелетия. Доклады Международной конференции “Ханты и манси на пороге Третьего Тысячелетия. Опыт. Проблемы. Развитие” (г. Ханты-Мансийск, 10-11 августа 1999 г.). Ханты-Мансийск, 2001. Вып. 2. С. 60-62.
Moldanov T. A. “Medvezh’i” pesni severnykh khantov [“Bear” songs of the northern Khanty]. In: Obskie ugry na poroge tret’ego tysyacheletiya. Doklady Mezhdunarodnoy konferentsii “Khanty i mansi na poroge Tret’ego Tysyacheletiya. Opyt. Problemy. Razvitie” (g. Khanty-Mansiysk, 10-11 avgusta 1999 g.) [Ob Ugrians on the threshold of the third millennium. Reports of the International Conference Khanty and Mansi on the threshold of the Third Millennium. Experience. Problems. Development“ (Khanty-Mansiysk, August 10-11, 1999)]. Khanty-Mansiysk, 2001, iss. 2, pp. 60-62. (In Russ.).
23. Молданов Т. А. Картина мира в медвежьих игрищах северных хантов: XIX-XXI вв. Томск: Изд-во ТГУ, 2002а. 266 с.
Moldanov T. A. Kartina mira v medvezh’ikh igrishchakh severnykh khantov: 19-21 vv. [Picture of the world in the bear games of the northern Khanty: 19th-21st centuries]. Tomsk, TSU, 2002a, 266 p. (In Russ.).
24. Молданов Т. А. Структура медвежьих игрищ // Материалы V Югорских чтений “Медведь в культуре обско-угорских народов”. Ханты-Мансийск, 2002б. С. 3-13.
Moldanov T. A. Struktura medvezh’ikh igrishch [The structure of bear games]. In Materialy V Yugorskikh chteniy “Medved’ v kul’ture obsko-ugorskikh narodov” [Materials of the V Yugra readings “The Bear in the Culture of the Ob-Ugric Peoples”]. Khanty-Mansiysk, 2002b, pp. 3-13. (In Russ.).
25. Молданов Т. А. Определение времен года в современных “медвежьих песнях” северных хантов // Материалы научно-практической конференции с международным участием “Сородичи, я не таю прекрасное от ваших взоров…”, посвященной юбилею М. К. Вагатовой (Волдиной), января 2007 г. Ханты-Мансийск: ОАО “Информационно-издательский центр”, 2009. С. 366- 371.
Moldanov T. A. Opredelenie vremen goda v sovremennykh “medvezh’ikh pesnyakh” severnykh khantov [Determination of seasons in modern “bear songs” of the northern Khanty]. In: Materialy nauchno-prakticheskoy konferentsii s mezhdunarodnym uchastiem “Sorodichi, ya ne tayu prekrasnoe ot vashikh vzorov…”, posvyashchennoy yubileyu M. K. Vagatovoy (Voldinoy), 23 yanvarya 2007 g. [Materials of the scientific and practical conference with international participation “Kindred, I do not hide the beautiful from your eyes…”, dedicated to the anniversary of M.K. Vagatova (Voldina), January 23, 2007]. Khanty-Mansiysk, OAO “Informatsionno-izdatel’skiy tsentr”, 2009, pp. 366-371. (In Russ.).
26. Молданов Т. А. Атрибутика медвежьих игрищ: посох казымских хантов // Человек и Север: Антропология, археология, экология: Материалы всероссийской научной конференции, г. Тюмень, 2-6 апреля 2018 г. Тюмень: ФИЦ ТюмНЦ СО РАН, 2018а. Вып. 4. С. 392-395.
Moldanov T. A. Atributika medvezh’ikh igrishch: posokh kazymskikh khantov [Bear Games Attributes: Kazym Khanty Staff]. In: Chelovek i Sever: Antropologiya, arkheologiya, ekologiya: Materialy vserossiyskoy nauchnoy konferentsii, g. Tyumen’, 2-6 aprelya 2018 g. [Man and the North: Anthropology, Archaeology, Ecology: Proceedings of the All-Russian Scientific Conference, Tyumen, April 2-6, 2018]. Tyumen, FSC TyumSC SB RAS, 2018а, iss. 4, pp. 392-395. (In Russ.).
27. Молданов Т. А. Медвежьи песни казымских хантов // Традиционная культура. Т. 19. 2018б. № 4. С. 126-136.
Moldanov T. A. Medvezh’i pesni kazymskikh khantov [Bear songs of the Kazym Khanty]. Scholarly almanac “Traditsionnaya kul’tura” (Traditional Culture). vol. 19, 2018b, no. 4, pp. 126-136. (In Russ.). EDN: YTHRJR
28. Молданов Т. А. Медвежьи песни // “Этнодиалоги”. Научно-информационный альманах. 2020. №1 (59). С. 140-155. EDN: SGMTGG
Moldanov T. A. Medvezh’i pesni [Bear songs]. “Etnodialogi”. Nauchno-informatsionnyy al’manakh. 2020, no. 1 (59), pp. 140-155.
29. Молданов Т. А., Молданова Т. А. Боги земли казымской. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 2000. 114 с.
Moldanov T. A., Moldanova T. A. Bogi zemli kazymskoy [Gods of the land of Kazym]. Tomsk, TSU, 2000, 114 p. (In Russ.).
30. Молданов Т. А., Сидорова Е. В. Медвежьи игрища: танцы и песни. Ханты-Мансийск: ООО “Типография “Печатное дело”, 2010. 440 с.
Moldanov T. A., Sidorova E. V. Medvezh’i igrishcha: tantsy i pesni [Bear Games: Dances and Songs]. Khanty-Mansiysk, OOO “Tipografiya “Pechatnoe delo”, 2010, 440 p. (In Russ.).
31. Молданова Т. А. Юильские медвежьи игрища // Народы Северо-Западной Сибири. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1995. Вып. 2. С. 141-142.
Moldanova T. A. Yuil’skie medvezh’i igrishcha [Yuil Bear Games]. In: Narody Severo-Zapadnoy Sibiri [Peoples of North-Western Siberia]. Tomsk, TSU, 1995, iss. 2, pp. 141-142.
32. Молданова Т. А. Пелымский Торум - устроитель медвежьих игрищ. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2010. 224 с.
Moldanova T. A. Pelymskiy Torum - ustroitel’ medvezh’ikh igrishch [Pelymsky Torum - the organizer of bear games]. Khanty-Mansiysk, Poligrafist, 2010, 224 p. (In Russ.).
33. Молданова Т. А. Из истории возрождения хантыйского медвежьего праздника в Ханты-Мансийском автономном округе - Югре // Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2016. № 2 (31). С. 117-125.
Moldanova T. A. Iz istorii vozrozhdeniya khantyyskogo medvezh’ego prazdnika v Khanty-Mansiyskom avtonomnom okruge - Yugre [From the history of the revival of the Khanty bear festival in the Khanty-Mansi Autonomous Okrug - Yugra. Yazyki i Fol’klor Korennykh Narodov Sibiri (Languages and Folklore of Indigenous Peoples of Siberia). 2016, no. 2 (31), pp. 117-125. (In Russ.).
34. Прасин Н. Е. Обряды ваховских ханты. Медвежий праздник // Старт в науке: Научный журнал для школьников. 2017. № 2. URL: https://science-start.ru/ru/article/view?id=603 (дата обращения: 23 июня 2024 г.).
Prasin N. E. Obryady vakhovskikh khanty. Medvezhiy prazdnik [Rituals of the Vakh Khanty. Bear Festival]. Start v nauke: Nauchnyy zhurnal dlya shkol’nikov. 2017, no. 2. URL: https://science-start.ru/ru/article/view?id=603 (accessed 23.06.2024). (In Russ.).
35. Перевалова Е. В., Карачаров К. Г. Река Аган и ее обитатели. Екатеринбург; Нижневартовск: УрО РАН; Студия “ГРАФО”, 2006. 352 с.
Perevalova E. V., Karacharov K. G. Reka Agan i ee obitateli [The Agan River and its inhabitants]. Ekaterinburg, Nizhnevartovsk, UrB RAS, Studiya “GRAFO”, 2006, 352 p. (In Russ.).
36. Сагалаев К. А. Медвежий праздник современных казымских хантов // Традиции и новации в современном фольклоре народов Сибири. Новосибирск, 2008. С. 41-51.
Sagalaev K. A. Medvezhiy prazdnik sovremennykh kazymskikh khantov [Bear Festival of Modern Kazym Khanty]. In: Traditsii i novatsii v sovremennom fol’klore narodov Sibiri [Traditions and Innovations in Modern Folklore of the Peoples of Siberia]. Novosibirsk, 2008, pp. 41-51. (In Russ.).
37. Сагалаев К. А. В гости к Обскому старику: обряд почитания Ас тый ики // Сибирский филологический журнал. 2019а. № 4. С. 26-32.
Sagalaev K. A. V gosti k Obskomu stariku: obryad pochitaniya As tiy iki [Visiting the Ob Old Man: A Rite of Honoring As tiy iki]. Sibirskii Filologicheskii Zhurnal (Siberian Journal of Philology). 2019a, no. 4, pp. 26-32. (In Russ.). EDN: POXAEH
38. Сагалаев К. А. Культовые практики хантов реки Юган (по материалам экспедиции 2013 г.) // Зеркала культур: Памяти А. М. Сагалаева. Новосибирск, 2019б. С. 192-202.
Sagalaev K. A. Kul’tovye praktiki khantov reki Yugan (po materialam ekspeditsii 2013 g.) [Religious practices of the Khanty of the Yugan River (based on the materials of the 2013 expedition)]. In: Zerkala kul’tur: Pamyati A. M. Sagalaeva [Mirrors of Cultures: In Memory of A. M. Sagalaev]. Novosibirsk, 2019b, pp. 192-202. (In Russ.).
39. Сагалаев К. А. Обряды почитания семейных духов-покровителей у юганских хантов // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2020. № 4 (30). С. 120-127.
Sagalaev K. A. Obryady pochitaniya semeynykh dukhov-pokroviteley u yuganskikh khantov [Rituals of veneration of family patron spirits among the Yugan Khanty]. Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology. 2020, no. 4 (30), pp. 120-127. (In Russ.).
40. Сагалаев К. А. Несказочная проза юганских хантов в материалах экспедиций Института филологии СО РАН // Сибирский филологический журнал. 2021. № 4. С. 24-36.
Sagalaev K. A. Neskazochnaya proza yuganskikh khantov v materialakh ekspeditsiy Instituta filologii SO RAN [Non-fairytale prose of the Yugansk Khanty in the materials of the expeditions of the Institute of Philology SB RAS]. Sibirskii Filologicheskii Zhurnal (Siberian Journal of Philology). 2021, no. 4, pp. 24-36. (In Russ.). EDN: GTCIDN
41. Сагалаев К. А. Визуальная фольклористика: от видеофиксации к комплексному исследованию // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2024. № 4. С. 143-152.
Sagalaev K. A. Vizual’naya fol’kloristika: ot videofiksatsii k kompleksnomu issledovaniyu [Visual folklore: from video recording to complex research]. Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology. 2024, no. 4, pp. 143-152. (In Russ.). EDN: FFGTGW
42. Сагалаев К. А., Солдатова Г. Е. Медвежий праздник восточных хантов на фестивале // Қӓтԓели. Этнографический альбом. Мегион; Ханты-Мансийск: Печатный мир, 2022. С. 76-82.
Sagalaev K. A., Soldatova G. E. Medvezhiy prazdnik vostochnykh khantov na festivale [Bear Festival of the Eastern Khanty at the Festival]. In: Қӓtԓeli. Etnograficheskiy al’bom [Kӓtԓeli. Ethnographic Album]. Megion, Khanty-Mansiysk, Pechatnyy mir, 2022, pp. 76-82. (In Russ.).
43. Сбитнев Н. А. Реконструкция медвежьих игрищ на региональном фестивале “Хатлые” //Сборник материалов конференций МАУ “Экоцентр” 2022 года: Материалы научнопрактической конференции в рамках VII Регионального фестиваля “Хатлые” и IX Открытой городской учебно-практической конференции. Нижневартовск, 2022. С. 59-61.
Sbitnev N. A. Rekonstruktsiya medvezh’ikh igrishch na regional’nom festivale “Khatlye” [Reconstruction of bear games at the regional festival “Khatlye”]. In: Sbornik materialov konferentsiy MAU “Ekotsentr” 2022 goda: Materialy nauchno-prakticheskoy konferentsii v ramkakh VII Regional’nogo festivalya “Khatlye” i IX Otkrytoy gorodskoy uchebno-prakticheskoy konferentsii [Collection of conference materials of the MAU “Ecocenter” 2022: Materials of the scientific and practical conference within the framework of the VII Regional Festival “Khatlye” and the IX Open City Educational and Practical Conference]. Nizhnevartovsk, 2022, pp. 59-61. (In Russ.).
44. Слепенкова Р. К. Почитание медведя в фольклоре рода Себуровых // Материалы V Югорских чтений “Медведь в культуре обско-угорских народов” (г. Ханты-Мансийск, 22 мая 2002 г.). Ханты-Мансийск, 2002. С. 61-67.
Slepenkova R. K. Pochitanie medvedya v fol’klore roda Seburovykh [Bear veneration in the folklore of the Seburov family]. In: Materialy V Yugorskikh chteniy “Medved’ v kul’ture obsko-ugorskikh narodov” (g. Khanty-Mansiysk, 22 maya 2002 g.) [Materials of the V Yugra readings “The Bear in the Culture of the Ob-Ugric Peoples” (Khanty-Mansiysk, May 22, 2002)]. Khanty-Mansiysk, 2002, pp. 61-67. (In Russ.).
45. Соколова З. П. Культ медведя и медвежий праздник в мировоззрении и культуре народов Сибири // Этнографическое обозрение. 2002. № 1. С. 41-62.
Sokolova Z. P. Kul’t medvedya i medvezhiy prazdnik v mirovozzrenii i kul’ture narodov Sibiri [The Cult of the Bear and the Bear Festival in the Worldview and Culture of the Peoples of Siberia]. Etnograficheskoe obozrenie. 2002, no. 1, pp. 41-62. (In Russ.). EDN: TKRLTD
46. Солдатова Г. Е. Типы обрядовых напевов хантыйского медвежьего праздника // II Сибирский форум фольклористов: Тезисы докладов к 90-летию со дня рождения А. Б. Соктоева, основателя серии “Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока”. Новосибирск, 2021. С. 131-132.
Soldatova G. E. Tipy obryadovykh napevov khantyyskogo medvezh’ego prazdnika [Types of ritual chants of the Khanty bear festival]. In: II Sibirskiy forum fol’kloristov: Tezisy dokladov k 90-letiyu so dnya rozhdeniya A. B. Soktoeva, osnovatelya serii “Pamyatniki fol’klora narodov Sibiri i Dal’nego Vostoka” [II Siberian forum of folklorists: Abstracts of reports for the 90th anniversary of the birth of A. B. Soktoev, founder of the series “Monuments of folklore of the peoples of Siberia and the Far East”]. Novosibirsk, 2021, pp. 131-132. (In Russ.).
47. Солдатова Г. Е. Звуки медвежьего праздника (взгляд этномузыковеда) // Сборник материалов конференций МАУ “Экоцентр” 2022 года: Материалы научно-практической конференции в рамках VII Регионального фестиваля “Хатлые” и IX Открытой городской учебнопрактической конференции. Нижневартовск, 2022. С. 6-8.
Soldatova G. E. Zvuki medvezh’ego prazdnika (vzglyad etnomuzykoveda) [Sounds of the Bear Festival (an ethnomusicologist’s view)]. In: Sbornik materialov konferentsiy MAU “Ekotsentr” 2022 goda: Materialy nauchno-prakticheskoy konferentsii v ramkakh VII Regional’nogo festivalya “Khat- lye” i IX Otkrytoy gorodskoy uchebno-prakticheskoy konferentsii [Collection of conference materials of the MAU “Ecocenter” in 2022: Materials of the scientific and practical conference within the framework of the VII Regional Festival “Khatlye” and the IX Open City Educational and Practical Conference]. Nizhnevartovsk, 2022, pp. 6-8. (In Russ.).
48. Солдатова Г. Е. Тромаганский медвежий праздник: хантыйский обряд в записи 2022 года // Сибирский филологический журнал. 2023. № 3. С. 34-47.
Soldatova G. E. Tromaganskiy medvezhiy prazdnik: khantyyskiy obryad v zapisi 2022 goda [Tro-magan Bear Festival: Khanty Rite Recorded in 2022]. Sibirskii Filologicheskii Zhurnal (Siberian Journal of Philology). 2023, no. 3, pp. 34-47. (In Russ.). EDN: PEXIYV
49. Сынские ханты / под общ. ред. А. В. Бауло. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2005. 350 с.
Synskie khanty [Synya Khanty]. A. V. Baulo (Ed.). Novosibirsk, Institute of Archeology and Ethnography SB RAS, 2005, 350 p.
50. Талигина Н. М. Описание медвежьих игрищ у сынских хантов. Салехард: Красный Север, 2007. 104 с.
Taligina N. M. Opisanie medvezh’ikh igrishch u synskikh khantov [Description of bear games among the Synsky Khanty]. Salekhard, Krasny Sever, 2007, 104 p. (In Russ.).
51. Харузин Н. Н. Медвежья присяга и тотемические основы культа медведя у остяков и вогулов. М., 1899. 72 с.
Kharuzin N. N. Medvezh’ya prisyaga i totemicheskie osnovy kul’ta medvedya u ostyakov i vogulov [The Bear Oath and the Totemic Foundations of the Bear Cult among the Ostyaks and Voguls]. Moscow, 1899, 72 p. (In Russ.).
52. Чернецов В. Н. Медвежий праздник у обских угров / Пер. с нем. и публ. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 2001. 49 с.
Chernetsov V. N. Medvezhiy prazdnik u obskikh ugrov [Bear Festival among the Ob Ugrians]. N. V. Lukina (Transl. from German and publ.). Tomsk, TSU, 2001, 49 p. (In Russ.).
53. Шатилов М. Б. Ваховские остяки. Этнографические очерки. Тюмень: Изд-во Ю. Мандрики, 2000. 288 с.
Shatilov M. B. Vakhovskie ostyaki. Etnograficheskie ocherki [Vakhovsky Ostyaks. Ethnographic essays]. Tyumen, Izd. Yu. Mandrika, 2000, 288 p. (In Russ.).
54. Шесталов В. И. Музыкально-инструментальная традиция и драматургические особенности медвежьего праздника обских угров: дис.. канд. искусствоведения. СПб., 2011. 313 с.
Shestalov V. I. Muzykal’no-instrumental’naya traditsiya i dramaturgicheskie osobennosti medvezh’ego prazdnika obskikh ugrov [Musical and instrumental tradition and dramatic features of the bear festival of the Ob Ugrians]. Abstract of Cand. Art. sci. diss. St. Petersburg, 2011, 313 p. (In Russ.).
55. Шесталов В. И. Музыка и мифология медвежьего праздника обских угров. Ханты-Мансийск: Новости Югры, 2013. 227 с.
Shestalov V. I. Muzyka i mifologiya medvezh’ego prazdnika obskikh ugrov [Music and mythology of the bear festival of the Ob Ugrians]. Khanty-Mansiysk, Novosti Yugry, 2013, 227 p. (In Russ.).
56. Шмидт Е. А. Традиционное мировоззрение северных обских угров по материалам культа медведя: Дис. … канд. ист. наук. Л., 1989. 224 с. URL: https://schmidt-evaarchivum.nytud.hu/assets/manuscripts/schmidt-eva-kandidatusi-disszertacio-1989_original.pdf (дата обращения: 23 июня 2024 г.).
Shmidt E. A. Traditsionnoe mirovozzrenie severnykh obskikh ugrov po materialam kul’ta medvedya [Traditional worldview of the northern Ob Ugrians based on the materials of the bear cult]. Abstract of Cand. of Hist. sci. diss. Leningrad, 1989, 224 p. URL: https://schmidt-eva- archivum.nytud.hu/assets/manuscripts/schmidt-eva-kandidatusi-disszertacio-1989_original.pdf (accessed 23.06.2024). (In Russ.).
57. Bakró-Nagy M. Sz. Die Sprache des Bärenkultes im Obugrischen. Budapest: Akadémiai Kiadó, 1979. 141 p.
58. Csepregi M. Samples from the Genres of Ostyak Folklore // Acta Ethnographica Hungarica (Studies on Surgut Ostyak Culture). 1997. Vol. 42 (3-4). Pp. 285-348.
59. Csepregi M. Egy Szurguti Hanti Mitikus Ének Száz Éve. Esettanulmány a Szájhagyományozódás Természetéhez // Folia Uralica Debreceniensia. 2019. Vol. 26. Pp. 45-58.
60. Dudeck S. Hybridity in a Western Siberian bear ceremony // Journal of Ethnology and Folkloristics. 2022. No. 16 (2). Рp. 43-85.
61. Glavatskaya E. Dancing a Bear: Performative aspects of Ob-Ugrians Bear Festivals // Construction and Distribution of Body Resources: Correlations between Ecological, Symbolic, and Medical Systems, edited by Kazuyoshi Sugawara. Tōkyō: Tōkyō Gaikokugo Daigaku, 2005. Pp. 183-199.
62. Ӄӓтԓеԓи. Этнографический альбом. Мегион; Ханты-Мансийск: Изд-во ООО “Печатный мир г. Ханты-Мансийск”, 2022. 150 с.
Ӄӓtԓeԓi. Etnograficheskiy al’bom [Ethnographic Album]. Megion, Khanty-Mansiysk, Izd. Pechatnyy mir, 2022, 150 p. (In Russ.).
63. Lintrop A. Khanty bear-feast songs collected by Wolfgang Steinitz // Folklore. Electronic Journal of Folklore. 1998. № 6. Pp. 70-98. URL: https://folklore.ee/folklore/vol6/pdf/steinitz.pdf (дата обращения: 21 июня 2024 г.).
64. Niemi J. To the Problem of Metre and Structure in Khanty Songs: A Case of an Eastern Khanty Bear Feast Song // Congressus Nonus Internationalis Fenno-Ugristarum. T. VII. Tartu: Paar, 2001. Pp. 131-144.
65. Rydving H. The ‘Bear Ceremonial’ and Bear Rituals among the Khanty and the Sami //Temenos. 2010. Vol. 46. No. 1. Pp. 31-52.
66. Schmidt É. Bear cult and mythology of the northern Ob-Ugrians // Uralic Mythology and Folklore, Budapest: Ethnographic Institute of the Hungarian Academy of Sciences, 1989. Pp. 35-112.
67. Wiget A. Waking the Bear Understanding Circumpolar Bear Ceremonialism. URL: https://eloka.nsidc.org/bears/bear-festivals (дата обращения: 20 июня 2024 г.).
68. Wiget A., Balalaeva О. Khanty, People of the Taiga: Surviving the Twentieth Century. Fairbanks: U of Alaska P, 2011. 398 p.
69. Wiget A., Balalaeva O. Sharing the World with Bears: Conflict and Coexistence in the Siberian Taiga // Human Ecology. 2022a. Iss. 50. Pp. 1129-1142. URL: https://link.springer.com/article/-y (дата обращения: 20 июня 2024 г.). DOI: 10.1007/s10745-022-00364
70. Wiget A., Balalaeva O. Valuing Difference: Bear Ceremonialism, the Eastern Khanty, and Cultural Variation among Ob-Ugrians //Sibirica: Interdisciplinary Journal of Siberian Studies. 2022b. Vol. 21, iss. 1. Pp. 25-52.
Выпуск
Другие статьи выпуска
В 2024 исполнилось 95 лет со дня рождения И. Д. Бураева - первого исследователя бурятской фонетики с применением экспериментальных данных, основателя экспериментально-фонетической школы в бурятоведении. В статье освещаются основные этапы творческого пути ученого, связанные с фонетикой и фонологией, и на этом материале описывается история становления и развития экспериментальной фонетики в бурятском языкознании. Разработанные И. Д. Бураевым представления о звуковом составе и системно-структурной организации фонологической системы бурятского языка актуальны и по сей день. Приводятся выводы ученого о решающем влиянии циркумбайкальского языкового союза на формирование звукового облика современного бурятского языка.
Проанализированы сказки лесных юкагиров, где упоминаются ножи персонажей, с точки зрения этнографической действительности и фольклорного контекста. Соотнесение юкагирского слова чоҕойэ ‘нож’ со словами, имеющими сходный корневой компонент, позволило сделать вывод о таких значениях предполагаемого исходного этимона, как ‘резать; бить; колоть’. Этнографические и фольклорные материалы юкагиров подтверждают вариативность и полифункциональность их ножей. Сказки лесных юкагиров чаще отражают этнографические реалии, называя ножи, различные по материалу и своему назначению. В некоторых сказочных текстах ножи играют немаловажную роль в характеристике персонажа; вокруг них формируются семантически важные сегменты сюжетов; многофункциональность ножей послужила основой для образных сравнений.
Сбор и заготовка трав, плетение из травы играли важную роль в бытовой жизни коряков-нымыланов, что нашло свое отражение в мифологическом фольклоре и обрядовой практике. В традиционной культуре коряков-нымыланов траву-осоку (Cyperaceae), по-алюторски лыг՚утаӈ [lǝʕ taŋ] (в русской огласовке лаутэн), использовали во время проведения обрядов. Считалось, что трава-лаутэн притягивает удачу, здоровье. В нымыланских мифологических рассказах лаутэн упоминается в качестве средства, позволяющего защититься от злых духов-нинвитов. В сказках, в отличие от обрядов и мифологических рассказов, упоминается трава другого вида - виг’э [v’ ʕe] ‘мятлик луговой’ (Poa pratensis L.). Трава виг’э олицетворяется. Антропоморфность травы виг’э как мифологического персонажа проявилась также в загадках и поверьях. В нымыланской культуре плетением из травы занимались исключительно женщины, поэтому травяные персонажи корякского фольклора имеют женскую природу. Для плетения изделий нымыланки использовали траву тыв՚аю [tǝwа ju] ‘колосняк, род многолетних травянистых растений семейства злаковые’ (Leymus mollis). Из травяных нитей плели не только коврики, но также корзинки и корзины. Утраченный к настоящему времени традиционный уклад коряков-нымыланов послужил основой для формирования фольклора.
Т. А. Чачияков - известный алтайский сказитель, имевший в своем репертуаре не только героические сказания, но и множество фольклорных произведений, отражающих мифологические представления и религиозные верования народа. Анализ записанных от сказителя текстов мифологической прозы позволил выявить тематику его повествований, соотнести их с древними представлениями людей о создании земли и появлении животных и растений или их частных свойств (этиологические мифы), происхождении людей (антропоморфные), появлении звезд (астральные), о духах и божествах (мифологические рассказы). Сравнительно-сопоставительное изучение сюжетов позволяет увидеть сходство фольклорно-мифологических мотивов в алтайском фольклоре и проследить типологические параллели в фольклоре других народов.
В тунгусо-маньчжурских языках три падежных аффикса могут быть результатом грамматикализации, один из них - показатель творительного падежа. В письменном чжурчжэньском (XII-XV вв.) и в со-временных тунгусо-маньчжурских языках представлены следующие рефлексы этого реконструиро-ванного аффикса. Праязыковой показатель творительного падежа *-gi произошел от слова *gi ~ *-gia ~ *gua ‘другой (из двух) > сторона՚. Возможность такого семантического развития находит подтверждение в истории английского языка: древнеанглийскому wi, одним из значений ко-торого было ‘противоположный՚, в современном английском соответствует предлог with ‘с’.
В вилюйских олонхо встречаются в основном варианты традиционных устойчивых сравнений, а также наблюдается наличие немалого количества локальных сравнений. Для гиперболизации или идеализации реально существующих качеств и признаков предметов подыскиваются образы в окружающей действительности, в роли эталонов в основном выступают природа родного края, повседневно употребляющиеся в быту предметы, домашний скот, лесные звери и птицы и т. д. Сравнительные конструкции вилюйской эпической традиции распределены на группы по общности предметов сравнения и признаков сходства. Рассматривается внешность персонажей олонхо и природа, эпическое пространство, в роли эталона сравнения используются слова, относящиеся к тематическим группам: зоонимы и соматизмы; флора; природа; артефакты.
В пословично-поговорочных конструкциях всегда присутствуют два события, которые противопоставляются по степени предпочтительности. Выделяются три семантических типа конструкций: заместительно-предпочтительные, сопоставительно-градационные и сопоставительные конструкции с равенством признаков. В заместительно-предпочтительных конструкциях передается предпочтение действия в главной части действию в зависимой части. Сопоставительно-градационная конструкция выражает сопоставление двух событий по степени значимости. В сопоставительных конструкциях с равенством признаков между главной и зависимой предикативными частями устанавливаются отношения равенства.
Выделены два типа конструкций со значением: 1) каузации любви к кому-либо; 2) каузации любви к чему-либо. Морфологические каузативы дурл-уул-ха, инагл-уул-ха ‘влюбить’ редко используются в значении каузации чувства любви, так как в понимании носителей бурятского языка заставить полюбить нельзя: постороннее воздействие не может быть стимулом возникновения эмоции. Даже если такие стимулы имеются, они оцениваются отрицательно. Для выражения значения первого типа каузации используются метафорические сочетания, служащие интенсификаторами эмотивной семантики. Одним из базовых компонентов конструкций со значением второго типа каузации является аналитическое сочетание, образуемое при помощи вспомогательного каузативного глагола болго-хо ‘делать кого-либо чем-кем-либо’ и прилагательного, называющего эмоцию.
Универсальным и эксплицитным средством выражения интенсивности и усилительности в тувинском языке являются наречия, в семантике которых часто совмещаются также значения образности и оценочности, что позволят отнести их к экспрессивному фонду лексических единиц. В статье проанализировано 9 наречий, в ядерных значениях которых содержатся семы ‘очень’, ‘совсем’, ‘обязательно’. Имена прилагательные самостоятельно в роли интенсификаторов используются реже, некоторые из них выражают интенсивность имплицитно. Наиболее распространенным является сочетание двух имен прилагательных Aintens + А, в котором роль интенсификатора выполняет первое из них. Прилагательные-интенсификаторы часто употребляются в переносных значениях, в составе устойчивых выражений и достаточно широко распространены в разговороной речи и в художественных произведениях.
В якутском языке представлено более 70 наименований снега, в том числе около 30 диалектных обозначений. В основе мотивирующих признаков диалектных названий лежат физические свойства снега, которые зависят от окружающей среды (продолжительная зима, время года), сравнение с внешними признаками животных (зайца, бурундука, вороны, пуночки), а также функциональный признак - по связи с народными приметами и с традиционным промыслом (охотой). Формальным способом выражения мотивирующего признака является сочетание компонентов и оформление одного из них аффиксом принадлежности. Основным типом мотивации диалектных названий снега является семантический, обусловленный значением производящего слова.
Выявлено и описано 10 хакасско-монгольских лексических параллелей в сфере терминологии родства, на синхроническом уровне охарактеризованы общие и отличительные лексико-семантические и лингвокультурологические признаки. С применением дефиниционного анализа установлены лексические параллели с полностью и неполностью совпадающей семантической структурой. Для монгольских вариантов терминов кровного родства в большей степени, чем для хакасских, характерны семантические разветвления. В семантической структуре некоторых монгольских терминов имеются лексико-семантические варианты, обозначающие лиц высшего / привилегированного сословия как женского, так и мужского пола, чего не наблюдается в хакасской системе родства.
Издательство
- Издательство
- ИФЛ СО РАН
- Регион
- Россия, Новосибирск
- Почтовый адрес
- 630090, Новосибирск, ул. Николаева, 8
- Юр. адрес
- 630090, Новосибирск, ул. Николаева, 8
- ФИО
- Силантьев Игорь Витальевич (Директор)
- E-mail адрес
- secretar@philology.nsc.ru
- Контактный телефон
- +7 (738) 3330151