В настоящей статье предлагается контекстуальное исследование концепта terrenus в трактатах блаженного Аврелия Августина «Об истинной религии» и «О Книге Бытия буквально». Основываясь на анализе использования прилагательного terrenus в вышеуказанных трактатах, автор приходит к выводу, что, хотя все базовые положения концепта уже были изложены в трактате «Об истинной религии», в трактате «О Книге Бытия буквально» они, появляясь в новом контексте, уточняют некоторые положения, имплицитно содержащиеся в трудах данного автора уже на ранней стадии развития этого концепта. Так, в социально-политической теории блаженного Августина выделяется ряд ключевых концептов и терминов, одним из важнейших является существительное civitas, имеющее несколько смысловых значений - «община», «сообщество» или «город», и именно с ним связаны соответствующие определения: Dei - «Божий», caelestis - «небесный» или же diaboli - «диавольский», а также вызывающее непосредственный интерес terrena - «земной».
В статье рассматриваются различные мнения по поводу датировки, локализации и причины мученичества святого Игнатия Антиохийского (Игнатия Богоносца). Автор полагает, что наиболее приемлемой при современном состоянии проблемы является точка зрения французского исследователя Этьена Декре (Étienne Decrept). Отправной точкой гонения на христиан Антиохии при Траяне стало разрушительное землетрясение 13 декабря 115 года по РХ. Причиной стихийного бедствия уцелевшие жители города сочли гнев богов из-за предосудительного поведения христиан, нарушивших pax deorum. Чтобы прекратить начавшиеся волнения, император, штаб-квартира которого тогда находилась в Антиохии, распорядился произвести показательные казни «виновников». Глава Антиохийской Церкви, епископ Игнатий, вероятно, добровольно явился к Траяну, пытаясь прекратить репрессии против христиан. Однако результатом стал смертный приговор «главе атеистов», для исполнения которого епископ Антиохии был отправлен в Рим, где 20 декабря 116 года погиб мученической смертью на арене Колизея.
Статья посвящена весьма интересному и малоизученному в отечественной литературе вопросу исторического развития богословской науки в латинской традиции в частности и западной богословской мысли в целом, а также их отличию от святоотеческой мысли. Статья представляет собой анализ постепенного удаления западной богословской науки - в частности в ее латинской традиции - от праксиса в сторону рационального понимания богословия, что привело к забвению праксиса, которому восточные богословы придавали не меньшее значение, чем рациональному аспекту, и постепенной секуляризации теологического образования на Западе. Автором делается вывод, что только восточнохристианская парадигма образования может раскрыть весь свой мировоззренческий потенциал и ресурс, но это возможно лишь в синтезе праксиса и разума, без преобладания одной категории над другой.
Принято считать, что интерес к истории в христианской среде появляется на Западе и связан с деятельностью латинского епископа и богослова блаженного Августина Иппонского, в частности с выходом его концептуального труда «О граде Божием» (V век). Однако в греко-восточной патристике, несмотря на отсутствие целостной исторической концепции, история также не была обойдена вниманием. Одним из восточных отцов Церкви, в чьих трудах можно найти стремление к осмыслению исторического процесса, является святитель Иоанн Златоуст, являющийся современником блаженного Аврелия Августина. В статье анализируются основные произведения указанных богословов, содержащие попытки осмысления исторического процесса. В ходе анализа сравниваются космологические концепции, начало исторического процесса, проблема зла, эсхатологические воззрения как финал человеческой истории. Автором делается вывод о том, что ключевое различие между подходами двух мыслителей пролегает в отношении осмысления значимости свободы воли человека в мировом историческом процессе.