Статья: ТЕОКРАТИЯ КАК ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ В ПРОСТРАНСТВЕ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ: ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ (2025)

В статье осуществляется многоаспектный анализ феномена бытования религиозной символики, укоренённой в православной традиции, в пространстве светской русской культуры. Исследуются механизмы и направления семантической трансформации сакральных образов и концептов при их адаптации к условиям секулярного контекста. Особое внимание уделяется роли этих трансформированных символов в формировании и функционировании устойчивых культурных кодов национального сознания. На широком материале, включающем литературу, изобразительное искусство, кинематограф и публичное пространство, прослеживаются основные векторы указанной трансформации. Доказывается, что религиозная символика не подвергается полной элиминации в процессе секуляризации, но вступает в сложный и продуктивный диалог с новыми культурными парадигмами. В ходе этого диалога сакральные образы не просто сохраняются, но активно переосмысливаются, обретая актуальные смыслы и новые функции. При этом, как демонстрирует исследование, за внешней семантической трансформацией сохраняются глубинные, часто нерефлексируемые связи с породившей их традицией.

В статье осуществляется комплексный анализ этико-эстетического синтеза как системообразующего принципа русской культуры, определяющего её уникальную онтологию и историческую динамику. Доказывается, что диалектическая взаимосвязь категорий добра и красоты, нравственного императива и художественной формы не является внешней или факультативной, но пронизывает все уровни культурного творчества - от религиозно-философских оснований до современных арт-практик. На материале ключевых эпох прослеживается генезис и трансформация этой фундаментальной связи. В работе выявляется, как эстетическое служит аутентичным воплощением нравственного искания, а этическое, в свою очередь, обретает убедительность и воздействующую силу через художественную выразительность и образную пластику. Статья последовательно исследует специфику данного синтеза в православной эстетике иконописи и храмового зодчества, его рефлексию в классической литературе, кризис и переосмысление в эпоху модернизма и авангарда, а также его сложные модификации в искусстве советского и постсоветского периода. В заключении формулируется вывод о том, что этико-эстетический синтез выступает не просто темой, но «генетическим кодом» русской культуры, продолжающим определять её ценностные ориентиры и стратегии художественного самовыражения в условиях современной фрагментации и глобальных вызовов.

Статья посвящена социальной онтологии платформенных инноваций и анализирует, как цифровые платформы в логике платформенного капитализма/капитализма надзора превращаются из «нейтральных» посредников в конституирующие структуры социальной реальности, задающие горизонты видимости, допустимости и действия. Цель исследования — концептуально описать власть алгоритмического посредничества и показать, каким образом непрозрачные процедуры сбора данных, ранжирования и рекомендательной курации трансформируют режимы контроля и саму субъективность пользователя, подменяя автономию распределённой агентностью. Методологическая стратегия строится на синтезе феноменологического анализа (опосредование опыта «бытия-в-сети»), критической теории технологий (политэкономические основания и идеологическая легитимация алгоритмической рациональности) и акторно-сетевой теории (включение алгоритмов, протоколов и интерфейсов в число акторов), дополненных сравнительным анализом философских категорий власти и субъекта (Фуко, Делёз) и герменевтическим чтением «текстов» цифровой среды (пользовательские соглашения, скрипты интерфейсов, практики модерации). В результате показано, что алгоритмическая медиация носит перформативный характер: платформа не отражает, а производит социальное через фильтрацию и категоризацию, превращая власть в контроль над видимостью и порядком представления объектов; дисциплинарные институты уступают место вездесущей модуляции поведения через dataveillance, надж-механизмы, рейтинги и предиктивную аналитику. Выявлена трансформация темпоральности к «алгоритмическому настоящему» и «схлопыванию» будущего в вероятностные прогнозы, а также антропологический сдвиг от целостного либерального субъекта к «дивидууму» как набору цифровых следов и метрик, чья идентичность и самооценка зависят от внешнего подтверждения и логики вовлечённости. Обсуждение фиксирует этический конфликт между гуманистической нормативностью (достоинство, справедливость, контекстуальность) и датаистской оптимизацией, порождающей асимметрию знания и «этическую безответственность» чёрного ящика. В выводах обоснована необходимость новой цифровой этики и политики подотчётности: прозрачности алгоритмов, защиты ментальной приватности и «цифрового суверенитета» личности как условия сохранения свободы в эпоху тотальной алгоритмизации.

В обширном корпусе исследовательской литературы, посвященной Ч. С. Пирсу, концепция «эволюционного реализма» (Evolutionary Realism), предложенная Карлом Р. Хаусманом (Carl R. Hausman), подобна уникальному лучу света, освещающему ключевое измерение грандиозной мыслительной системы этого гиганта американской философии, которое долгое время игнорировалось или рассматривалось изолированно. Выдвижение этой концепции основано не на каком-либо экстравагантном манифесте, а на многолетнем глубоком изучении Хаусманом огромного массива рукописей и опубликованных текстов Пирса. Это систематическая философская реконструкция, отличающаяся острой проблемной направленностью и амбициозным стремлением к интеграции. Она пытается преодолеть традиционный подход, фрагментирующий мысль Пирса на отдельные области, такие как семиотика, прагматизм или логика, и вместо этого стремится выявить глубокое внутреннее единство между его метафизикой, космологией, эпистемологией и философией науки. В данной статье будет глубоко проанализирована логика формирования и основное содержание «эволюционного реализма» Хаусмана, рассмотрена его интерпретационная эффективность и возможные противоречия в отношении идей Пирса, а также дана оценка его значительному вкладу в активизацию потенциала современного диалога с философией Пирса.

На сегодняшний день большие языковые модели (LLM) интегрированы в управленческий и образовательный процесс высшей школы, тем самым меняя его логику, содержание и применяемые в нем методы и технологии. Становится сложнее отличить знание студентов от их информированности, достигнутой средствами использования LLM. В ближайшей перспективе информированность и личное знание студента будут сильнее интегрированы в сферы деятельности друг друга. Этот процесс обусловлен, в первую очередь, повсеместным внедрением LLM и его постоянным прогрессированием, что несомненно сказывается на распространении и использовании всеми участниками образовательного процесса в высшей школе. Из-за невозможности проведения грани между знанием студентов вытекает проблема невозможности использования устоявшихся методик оценки компетентности (автоматизированное тестирование, опрос, оценка результатов защиты курсовой или выпускной квалификационной работы и т. д.), которые ранее успешно использовались в университете цифрового общества. Нам видится спасение высшей школы как социального института через организацию образовательного процесса в логике теории управления знаниями по причине способности управлять личностными знаниями студентов высшей школы. Целью данной статьи является осмысление текущих парадигмальных изменений в теории управления знаниями и применимости её в условиях высшей школы эпохи развития LLM.

В статье проанализирована специфика феномена философии как учебной дисциплины в современной системе российского национального образования в условиях тех беспрецедентных вызовов, с которыми столкнулась Россия в своей новейшей истории. Рассмотрены трудности, с которыми сталкивается наша страна, выстраивающая новую архитектуру проекта высшего образования. Показано, что без тщательного внимания к воспитательному компоненту, как одному из краеугольных камней этой системы, невозможно добиться значимых прорывов не только в гуманитарной образовательной области, но и в естественно-научной образовательной сфере. Данная статья логически примыкает к многолетним исследованиям автора в области социально-философского осмысления проблем российской национальной идентичности, культуры, идеологии современной России, являясь частью основных тематических направлений, занимающихся феноменом русской идеи, русского культурного кода и российской национальной идентичности. В качестве методологического инструментария привлечены методы социально-философского анализа, культурно-исторического и историко-философского компаративизма, диалектики и герменевтики. Большое внимание уделено проработке и критике одного из фундаментальных положений философии постмодернизма, а именно: сознательного выключения этим направлением из проблемного поля современной философии и культуры концепции «больших нарративов», влекущих за собой работу с такими понятиями как свобода, справедливость и прогресс. Данная статья открывает перспективы для дальнейшего исследования и реструктуризации ценностных и мировоззренческих ориентиров при построении новой системы национального образования в России, в которой философия должна будет играть ключевую роль не только в гуманитарном образовании, но и во всей российской образовательной системе.

В статье представлено сравнительное исследование на примере XXIV зимних Олимпийских игр 2022 года в Пекине и XXV зимних Олимпийских игр 2026 года в Милане Кортина о том, как девиз зимних Олимпийских игр отражает социальную ценность и заданное социальное воспроизводство в социальном пространстве. Особое внимание уделяется пространственному нарративу и социальному воспроизводству. Цель исследования - определить социальную роль «Олимпийского девиза» как ценностного концепта и проанализировать механизмы реализации видения. Отличительной особенностью данного исследования от предыдущих является то, что автор участвовал в зимних Олимпийских играх 2022 года в Пекине, а также проводил социальные опросы в Милане до 2025 года.

В статье реконструируется эволюция ницшевской интерпретации феномена науки. Прослеживается движение от критики теоретического оптимизма у раннего Ницше, к трактовке науки как самосознания антропоморфии во вторую эпоху творчества, наконец, к «генеалогии» науки третьей эпохи. Существенное внимание уделяется образу «человека науки», рассматриваемого в качестве концептуального персонажа, и роли феномена интеллектуальной совести в ницшевской «философии науки». Анализируются ключевые мотивы, которые трансформируясь, сохраняются во всех трех трактовках: с разных концептуальных позиций наука противопоставляется искусству, и, в то же время, предстает как его модус. Акцентируется преемственность двух версий философии науки, классической новоевропейской и ницшевской: метафизика субъективности и трансцендентализм раскрываются в качестве философской предпосылки «генеалогии» науки. Обосновывается тезис о том, что подход философа к исследованию научного познания, при всем его радикальном феноменализме, является, по существу, трансцендентальным. Рефлексия по поводу феномена науки рассматривается как важный момент предпринятой Ницше деструкции классической метафизики; его неклассическая «философия науки» предвосхищает ключевые темы современной философии науки.

В аннотируемой научной статье представлены философские размышления об искусственном интеллекте и цифровых технологиях в социокультурном пространстве современного мира. Соавторы на междисциплинарном уровне анализируют и актуализируют содержательные смыслы понятия «искусственный интеллект» (ИИ), историю его возникновения, а также некоторые значимые философские аспекты ИИ в антропологической парадигме. Рассматривая в избранном философском контексте прогрессивные технологии, разработанные на основе ИИ, соавторы представленной научно-исследовательской работы особое внимание акцентируют на вопросах практического взаимодействия человека с ИИ. Искусственный интеллект проанализирован как социокультурный феномен современного мира, показаны особенности развития и применения ИИ, в его связи с проблемой идентичности и кибербезопасности человека. Соавторы концентрируют внимание на потенциальных и актуальных рисках применения искусственного интеллекта в связи с комплексом антропологических проблем, в их философско-метафизических, личностно-психологических, медико-социальных, духовнонравственных и мировоззренческих проявлениях. Соавторы, используя философию междисциплинарного подхода на основе системного анализа, предпринимают попытку показать основные опасности насаждения автономных и неконтролируемых человеком воздействий современных методов и моделей ИИ на повседневную жизнь человека и общества. В этой связи соавторы с максимальным привлечением актуальных на сегодняшний день данных уделяют основное внимание историко-философскому осмыслению уже реально наступившего сосуществования ИИ и человека в социокультурном пространстве современного мира.

В статье предпринимается попытка философско-антропологического анализа поэзии Егора Летова, артикулируемых в качестве фундаментального высказывания о самой природе бытия и возможности познания в условиях тотального кризиса смысла. Сквозь оптику онтологии негативности (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) и гносеологических практик деконструкции (Ж. Деррида) исследуется проект радикального отрицания «наличного» мира как экзистенциальный путь к конструированию подлинной аутентичной реальности. Творческое наследие Егора Летова рефлексируется не как поэтика и эстетика протеста, но как строгая и системная попытка построения глубоко личной, авторской онтологии и гносеологии, исходящей из опыта распада, тотального абсурда имманентного одиночества. Поэзия Егора Летова предстаёт не как простое отражение бытия, но как сам акт «бытияпротив», как форма последнего онтологического сопротивления, в которой акт познания совпадает с экзистенциальным жестом.

Статья посвящена осмыслению информационного обеспечения функционирования ментально-психических феноменов сознания в рамках соединения квантового и информационного подходов. Анализ ментальных феноменов осуществляется с точки зрения материалистической онтологии. Выявляются ключевые аспекты взаимодействия осознаваемых и неосознаваемых ментально-психических феноменов в контексте субъективной целостности сознания индивидуума на основе противопоставлении Аристотелевской диалектики актуального и потенциального бытия, возможности и действительности. В этом контексте сознание предстает как онтологическое единство физических и информационно-ментальных процессов, которые самоколлапсируют в результате накопления информации на основе социокультурной идентификации субъекта. Вместе с тем ментально-психические феномены не являются потоком упорядоченных последовательностей сменяющих друг друга описаний реальности, а становятся непрерывным процессом взаимодополнения неосознаваемых и осознаваемых информационных данных.

Статья посвящена феноменологическому анализу предельности человеческого существования в контексте новой технологической реальности. Отправной точкой исследования выступают концепции длительности Анри Бергсона и проживаемого времени Эжена Минковского, позволяющие рассматривать субъективность как временную структуру, основанную на непрерывном становлении. Показано, что конечность имеет темпоральную природу и проявляется как разрыв длительности, в котором обнажается структура человеческого опыта. Анализируются трансгуманистические проекты цифрового бессмертия, основанные на сведении субъективности к данным, и демонстрируется их принципиальная неспособность воспроизвести внутреннее время субъекта. В контексте постчеловеческих трансформаций рассматривается феномен распределенной темпоральности, возникающей в цифровой среде и ведущей к фрагментации субъективного опыта. Делается вывод о том, что предельность представляет собой неизбывную характеристику человеческого бытия, поскольку связана с временной структурой сознания, а не с биологическими параметрами жизни. Концепции длительности и проживаемого времени позволяют критически оценить перспективы цифрового бессмертия и выявить онтологические границы техноутопических проектов.

В современном социальном и культурном пространстве появляются смыслы, включающиеся в контекст феномена идентичности сознания человека. Статья посвящена рассмотрению формирования нового единого информационно-символического пространства, разделенного на смысловые лакуны, будь то сообщества по интересам, чаты, форумы или отдельные виртуальные культурные проекты. В условиях цифровой среды виртуальная реальность сегодня предоставляет пользователям возможность контролировать различные аспекты своей жизни, такие как внешний облик, поведение и взаимодействие с другими людьми в различных ситуациях, что приводит к феномену множественной идентичности. Причина в том, что при идентификации себя в цифровом пространстве человек пытается приблизиться к идеальному в его понимании образу, добавляя в него желаемые характеристики. С другой стороны, в контексте самосознания присутствуют и общие качества в реальной и виртуальной личности. Схожие черты означают, что человек осознает и принимает их в себе, проявляя в двух мирах. Сравнивая позиции различных авторов, исследовавших проблему телесно-душевной идентичности, и утверждавших изменение социокультурного контекста, приводит к трансформации способов самосознания, автор приходит к выводу, что одним из вариантов развития событий в ближайшем будущем может стать формирование нового поколения, характеризующееся потерей самосознания «Я», своей уникальности, размытой в массовом потоке однотипных штампованных личностей цифрового пространства.