В настоящей статье исследуется парадоксальный статус теологического измерения в позднем наследии М. Хайдеггера. Предпринята попытка последовательной реконструкции имплицитного проекта «нормативной теологии», основанной на онтологии сокрытия и отсутствия, ключевыми фигурами которой являются «последний бог», «событие» (Ereignis) и «четверица» (Geviert). Показано, что данный проект, невзирая на герменевтические интенции, приводит к ряду апорий, главной из которых является неспособность породить позитивное нормативное содержание из фундаментального опыта заброшенности (Geworfenheit). В качестве критической перспективы выступает философия Г. В. Ф. Гегеля. Утверждается, что гегелевская система с диалектикой опосредования (Vermittlung), имманентной историчностью Абсолютного духа и спекулятивной логикой предлагает наиболее последовательную модель теологии, понимаемой как развертываемое самопознание Абсолюта в истории посредством понятия. Критика осуществляется посредством выявления имманентных противоречий подхода М. Хайдеггера: его фиксации на негативности, герменевтической замкнутости в круг «собственного» и отказа от позитивной диалектики, что обрекает мысль на перманентное ожидание смысла, который не может объективироваться как действительная норма. Новизна статьи заключается в синтезе имманентной критики хайдеггеровской онто-теологии с методологическим аппаратом гегелевской феноменологии и логики, что позволяет выявить фундаментальную несостоятельность проекта М. Хайдеггера как теологии и наметить пути его преодоления через реабилитацию спекулятивного понятия.
В статье предпринимается попытка философско-антропологического анализа поэзии Егора Летова, артикулируемых в качестве фундаментального высказывания о самой природе бытия и возможности познания в условиях тотального кризиса смысла. Сквозь оптику онтологии негативности (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) и гносеологических практик деконструкции (Ж. Деррида) исследуется проект радикального отрицания «наличного» мира как экзистенциальный путь к конструированию подлинной аутентичной реальности. Творческое наследие Егора Летова рефлексируется не как поэтика и эстетика протеста, но как строгая и системная попытка построения глубоко личной, авторской онтологии и гносеологии, исходящей из опыта распада, тотального абсурда имманентного одиночества. Поэзия Егора Летова предстаёт не как простое отражение бытия, но как сам акт «бытияпротив», как форма последнего онтологического сопротивления, в которой акт познания совпадает с экзистенциальным жестом.