Статья: КАРЛ ХАУСМАН И РЕКОНСТРУКЦИЯ «ЭВОЛЮЦИОННОГО РЕАЛИЗМА» В ФИЛОСОФИИ ПИРСА: ИНТЕРПРЕТАЦИЯ, ИНТЕГРАЦИЯ И СОВРЕМЕННЫЙ ОТКЛИК (2025)

В статье проводится философский анализ теократии как одного из центральных политических идеалов в пространстве русской культуры. Исследуется его генезис от концепции «Москва - Третий Рим» через идеал «симфонии властей» к его философскому переосмыслению в трудах русских мыслителей XIX-XX вв. и его актуальному звучанию в контексте современного национально-культурного самоопределения России. Делается вывод, что русский теократический идеал представляет собой не проект власти клира, а специфическую модель сакрализации государственности, где политическая власть обретает легитимность через служение высшим духовным ценностям.

В статье осуществляется многоаспектный анализ феномена бытования религиозной символики, укоренённой в православной традиции, в пространстве светской русской культуры. Исследуются механизмы и направления семантической трансформации сакральных образов и концептов при их адаптации к условиям секулярного контекста. Особое внимание уделяется роли этих трансформированных символов в формировании и функционировании устойчивых культурных кодов национального сознания. На широком материале, включающем литературу, изобразительное искусство, кинематограф и публичное пространство, прослеживаются основные векторы указанной трансформации. Доказывается, что религиозная символика не подвергается полной элиминации в процессе секуляризации, но вступает в сложный и продуктивный диалог с новыми культурными парадигмами. В ходе этого диалога сакральные образы не просто сохраняются, но активно переосмысливаются, обретая актуальные смыслы и новые функции. При этом, как демонстрирует исследование, за внешней семантической трансформацией сохраняются глубинные, часто нерефлексируемые связи с породившей их традицией.

В статье осуществляется комплексный анализ этико-эстетического синтеза как системообразующего принципа русской культуры, определяющего её уникальную онтологию и историческую динамику. Доказывается, что диалектическая взаимосвязь категорий добра и красоты, нравственного императива и художественной формы не является внешней или факультативной, но пронизывает все уровни культурного творчества - от религиозно-философских оснований до современных арт-практик. На материале ключевых эпох прослеживается генезис и трансформация этой фундаментальной связи. В работе выявляется, как эстетическое служит аутентичным воплощением нравственного искания, а этическое, в свою очередь, обретает убедительность и воздействующую силу через художественную выразительность и образную пластику. Статья последовательно исследует специфику данного синтеза в православной эстетике иконописи и храмового зодчества, его рефлексию в классической литературе, кризис и переосмысление в эпоху модернизма и авангарда, а также его сложные модификации в искусстве советского и постсоветского периода. В заключении формулируется вывод о том, что этико-эстетический синтез выступает не просто темой, но «генетическим кодом» русской культуры, продолжающим определять её ценностные ориентиры и стратегии художественного самовыражения в условиях современной фрагментации и глобальных вызовов.

Статья посвящена социальной онтологии платформенных инноваций и анализирует, как цифровые платформы в логике платформенного капитализма/капитализма надзора превращаются из «нейтральных» посредников в конституирующие структуры социальной реальности, задающие горизонты видимости, допустимости и действия. Цель исследования — концептуально описать власть алгоритмического посредничества и показать, каким образом непрозрачные процедуры сбора данных, ранжирования и рекомендательной курации трансформируют режимы контроля и саму субъективность пользователя, подменяя автономию распределённой агентностью. Методологическая стратегия строится на синтезе феноменологического анализа (опосредование опыта «бытия-в-сети»), критической теории технологий (политэкономические основания и идеологическая легитимация алгоритмической рациональности) и акторно-сетевой теории (включение алгоритмов, протоколов и интерфейсов в число акторов), дополненных сравнительным анализом философских категорий власти и субъекта (Фуко, Делёз) и герменевтическим чтением «текстов» цифровой среды (пользовательские соглашения, скрипты интерфейсов, практики модерации). В результате показано, что алгоритмическая медиация носит перформативный характер: платформа не отражает, а производит социальное через фильтрацию и категоризацию, превращая власть в контроль над видимостью и порядком представления объектов; дисциплинарные институты уступают место вездесущей модуляции поведения через dataveillance, надж-механизмы, рейтинги и предиктивную аналитику. Выявлена трансформация темпоральности к «алгоритмическому настоящему» и «схлопыванию» будущего в вероятностные прогнозы, а также антропологический сдвиг от целостного либерального субъекта к «дивидууму» как набору цифровых следов и метрик, чья идентичность и самооценка зависят от внешнего подтверждения и логики вовлечённости. Обсуждение фиксирует этический конфликт между гуманистической нормативностью (достоинство, справедливость, контекстуальность) и датаистской оптимизацией, порождающей асимметрию знания и «этическую безответственность» чёрного ящика. В выводах обоснована необходимость новой цифровой этики и политики подотчётности: прозрачности алгоритмов, защиты ментальной приватности и «цифрового суверенитета» личности как условия сохранения свободы в эпоху тотальной алгоритмизации.

На сегодняшний день большие языковые модели (LLM) интегрированы в управленческий и образовательный процесс высшей школы, тем самым меняя его логику, содержание и применяемые в нем методы и технологии. Становится сложнее отличить знание студентов от их информированности, достигнутой средствами использования LLM. В ближайшей перспективе информированность и личное знание студента будут сильнее интегрированы в сферы деятельности друг друга. Этот процесс обусловлен, в первую очередь, повсеместным внедрением LLM и его постоянным прогрессированием, что несомненно сказывается на распространении и использовании всеми участниками образовательного процесса в высшей школе. Из-за невозможности проведения грани между знанием студентов вытекает проблема невозможности использования устоявшихся методик оценки компетентности (автоматизированное тестирование, опрос, оценка результатов защиты курсовой или выпускной квалификационной работы и т. д.), которые ранее успешно использовались в университете цифрового общества. Нам видится спасение высшей школы как социального института через организацию образовательного процесса в логике теории управления знаниями по причине способности управлять личностными знаниями студентов высшей школы. Целью данной статьи является осмысление текущих парадигмальных изменений в теории управления знаниями и применимости её в условиях высшей школы эпохи развития LLM.

В статье проанализирована специфика феномена философии как учебной дисциплины в современной системе российского национального образования в условиях тех беспрецедентных вызовов, с которыми столкнулась Россия в своей новейшей истории. Рассмотрены трудности, с которыми сталкивается наша страна, выстраивающая новую архитектуру проекта высшего образования. Показано, что без тщательного внимания к воспитательному компоненту, как одному из краеугольных камней этой системы, невозможно добиться значимых прорывов не только в гуманитарной образовательной области, но и в естественно-научной образовательной сфере. Данная статья логически примыкает к многолетним исследованиям автора в области социально-философского осмысления проблем российской национальной идентичности, культуры, идеологии современной России, являясь частью основных тематических направлений, занимающихся феноменом русской идеи, русского культурного кода и российской национальной идентичности. В качестве методологического инструментария привлечены методы социально-философского анализа, культурно-исторического и историко-философского компаративизма, диалектики и герменевтики. Большое внимание уделено проработке и критике одного из фундаментальных положений философии постмодернизма, а именно: сознательного выключения этим направлением из проблемного поля современной философии и культуры концепции «больших нарративов», влекущих за собой работу с такими понятиями как свобода, справедливость и прогресс. Данная статья открывает перспективы для дальнейшего исследования и реструктуризации ценностных и мировоззренческих ориентиров при построении новой системы национального образования в России, в которой философия должна будет играть ключевую роль не только в гуманитарном образовании, но и во всей российской образовательной системе.

В статье представлено сравнительное исследование на примере XXIV зимних Олимпийских игр 2022 года в Пекине и XXV зимних Олимпийских игр 2026 года в Милане Кортина о том, как девиз зимних Олимпийских игр отражает социальную ценность и заданное социальное воспроизводство в социальном пространстве. Особое внимание уделяется пространственному нарративу и социальному воспроизводству. Цель исследования - определить социальную роль «Олимпийского девиза» как ценностного концепта и проанализировать механизмы реализации видения. Отличительной особенностью данного исследования от предыдущих является то, что автор участвовал в зимних Олимпийских играх 2022 года в Пекине, а также проводил социальные опросы в Милане до 2025 года.

В статье реконструируется эволюция ницшевской интерпретации феномена науки. Прослеживается движение от критики теоретического оптимизма у раннего Ницше, к трактовке науки как самосознания антропоморфии во вторую эпоху творчества, наконец, к «генеалогии» науки третьей эпохи. Существенное внимание уделяется образу «человека науки», рассматриваемого в качестве концептуального персонажа, и роли феномена интеллектуальной совести в ницшевской «философии науки». Анализируются ключевые мотивы, которые трансформируясь, сохраняются во всех трех трактовках: с разных концептуальных позиций наука противопоставляется искусству, и, в то же время, предстает как его модус. Акцентируется преемственность двух версий философии науки, классической новоевропейской и ницшевской: метафизика субъективности и трансцендентализм раскрываются в качестве философской предпосылки «генеалогии» науки. Обосновывается тезис о том, что подход философа к исследованию научного познания, при всем его радикальном феноменализме, является, по существу, трансцендентальным. Рефлексия по поводу феномена науки рассматривается как важный момент предпринятой Ницше деструкции классической метафизики; его неклассическая «философия науки» предвосхищает ключевые темы современной философии науки.

В аннотируемой научной статье представлены философские размышления об искусственном интеллекте и цифровых технологиях в социокультурном пространстве современного мира. Соавторы на междисциплинарном уровне анализируют и актуализируют содержательные смыслы понятия «искусственный интеллект» (ИИ), историю его возникновения, а также некоторые значимые философские аспекты ИИ в антропологической парадигме. Рассматривая в избранном философском контексте прогрессивные технологии, разработанные на основе ИИ, соавторы представленной научно-исследовательской работы особое внимание акцентируют на вопросах практического взаимодействия человека с ИИ. Искусственный интеллект проанализирован как социокультурный феномен современного мира, показаны особенности развития и применения ИИ, в его связи с проблемой идентичности и кибербезопасности человека. Соавторы концентрируют внимание на потенциальных и актуальных рисках применения искусственного интеллекта в связи с комплексом антропологических проблем, в их философско-метафизических, личностно-психологических, медико-социальных, духовнонравственных и мировоззренческих проявлениях. Соавторы, используя философию междисциплинарного подхода на основе системного анализа, предпринимают попытку показать основные опасности насаждения автономных и неконтролируемых человеком воздействий современных методов и моделей ИИ на повседневную жизнь человека и общества. В этой связи соавторы с максимальным привлечением актуальных на сегодняшний день данных уделяют основное внимание историко-философскому осмыслению уже реально наступившего сосуществования ИИ и человека в социокультурном пространстве современного мира.

В статье предпринимается попытка философско-антропологического анализа поэзии Егора Летова, артикулируемых в качестве фундаментального высказывания о самой природе бытия и возможности познания в условиях тотального кризиса смысла. Сквозь оптику онтологии негативности (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) и гносеологических практик деконструкции (Ж. Деррида) исследуется проект радикального отрицания «наличного» мира как экзистенциальный путь к конструированию подлинной аутентичной реальности. Творческое наследие Егора Летова рефлексируется не как поэтика и эстетика протеста, но как строгая и системная попытка построения глубоко личной, авторской онтологии и гносеологии, исходящей из опыта распада, тотального абсурда имманентного одиночества. Поэзия Егора Летова предстаёт не как простое отражение бытия, но как сам акт «бытияпротив», как форма последнего онтологического сопротивления, в которой акт познания совпадает с экзистенциальным жестом.

Статья посвящена осмыслению информационного обеспечения функционирования ментально-психических феноменов сознания в рамках соединения квантового и информационного подходов. Анализ ментальных феноменов осуществляется с точки зрения материалистической онтологии. Выявляются ключевые аспекты взаимодействия осознаваемых и неосознаваемых ментально-психических феноменов в контексте субъективной целостности сознания индивидуума на основе противопоставлении Аристотелевской диалектики актуального и потенциального бытия, возможности и действительности. В этом контексте сознание предстает как онтологическое единство физических и информационно-ментальных процессов, которые самоколлапсируют в результате накопления информации на основе социокультурной идентификации субъекта. Вместе с тем ментально-психические феномены не являются потоком упорядоченных последовательностей сменяющих друг друга описаний реальности, а становятся непрерывным процессом взаимодополнения неосознаваемых и осознаваемых информационных данных.

Статья посвящена феноменологическому анализу предельности человеческого существования в контексте новой технологической реальности. Отправной точкой исследования выступают концепции длительности Анри Бергсона и проживаемого времени Эжена Минковского, позволяющие рассматривать субъективность как временную структуру, основанную на непрерывном становлении. Показано, что конечность имеет темпоральную природу и проявляется как разрыв длительности, в котором обнажается структура человеческого опыта. Анализируются трансгуманистические проекты цифрового бессмертия, основанные на сведении субъективности к данным, и демонстрируется их принципиальная неспособность воспроизвести внутреннее время субъекта. В контексте постчеловеческих трансформаций рассматривается феномен распределенной темпоральности, возникающей в цифровой среде и ведущей к фрагментации субъективного опыта. Делается вывод о том, что предельность представляет собой неизбывную характеристику человеческого бытия, поскольку связана с временной структурой сознания, а не с биологическими параметрами жизни. Концепции длительности и проживаемого времени позволяют критически оценить перспективы цифрового бессмертия и выявить онтологические границы техноутопических проектов.

В современном социальном и культурном пространстве появляются смыслы, включающиеся в контекст феномена идентичности сознания человека. Статья посвящена рассмотрению формирования нового единого информационно-символического пространства, разделенного на смысловые лакуны, будь то сообщества по интересам, чаты, форумы или отдельные виртуальные культурные проекты. В условиях цифровой среды виртуальная реальность сегодня предоставляет пользователям возможность контролировать различные аспекты своей жизни, такие как внешний облик, поведение и взаимодействие с другими людьми в различных ситуациях, что приводит к феномену множественной идентичности. Причина в том, что при идентификации себя в цифровом пространстве человек пытается приблизиться к идеальному в его понимании образу, добавляя в него желаемые характеристики. С другой стороны, в контексте самосознания присутствуют и общие качества в реальной и виртуальной личности. Схожие черты означают, что человек осознает и принимает их в себе, проявляя в двух мирах. Сравнивая позиции различных авторов, исследовавших проблему телесно-душевной идентичности, и утверждавших изменение социокультурного контекста, приводит к трансформации способов самосознания, автор приходит к выводу, что одним из вариантов развития событий в ближайшем будущем может стать формирование нового поколения, характеризующееся потерей самосознания «Я», своей уникальности, размытой в массовом потоке однотипных штампованных личностей цифрового пространства.