Статья: Ключевые образы буддийского пантеона в калмыцко-монгольском теонимиконе: этимология имен божеств и санскритско-тибетские параллели (2025)

В статье исследуется роль буддизма в развитии межконфессионального диалога и его потенциал для достижения гармонии в религиозно разнообразном мире. Анализируются теоретические основы буддийского подхода к межрелигиозному взаимодействию, включающие принципы сострадания, ненасилия, взаимозависимости и срединного пути. Рассматривается исторический опыт буддийского участия в межконфессиональном диалоге от древних времен до современности, включая взаимодействие с индуизмом, конфуцианством, даосизмом, синтоизмом и христианством. Исследуются современные формы и методы буддийского межрелигиозного взаимодействия: международные конференции, академические симпозиумы, практическое сотрудничество и использование информационных технологий. Выявляются основные вызовы и препятствия в развитии буддийского межконфессионального диалога, а также определяются перспективные направления его развития. Формулируются практические рекомендации по повышению эффективности буддийского участия в межрелигиозном взаимодействии.

Since the 16th century, the dge-lugs-pa (Gelug sect) of Tibetan Buddhism has been spread widely in Mongolian regions, gradually permeating the ideological and social lives of the Mongolian people. This has imbued Mongolian people’s politics, economy, culture and art with profound Tibetan Buddhist characteristics. Meanwhile, due to specific reasons such as the different history of inheritance, the different language and culture of the believers, and the different degrees of social development in the regions where Mongolian are located, after hundreds of years of localization, Tibetan Buddhism in Mongolian regions also has strong Mongolian characteristics, which significantly differentiate it from Tibetan Buddhism in Tibetan areas. Therefore, if we want to understand the inheritance and development of Tibetan Buddhism, we should also pay attention to the current situation and development trends of Tibetan Buddhism in Inner Mongolia. Although the belief in Tibetan Buddhism in Inner Mongolia has evidently weakened compared to its prosperous dissemination over the past few centuries, it still occupies a main position among religious beliefs in the region. As the primary religious faith of Mongolians in Inner Mongolia, Tibetan Buddhism continues to play a role in preserving and inheriting traditional culture, while offering unique functions and contemporary values in constructing Mongolian identity and imparting ethical and moral education. Currently, in the process of development of Tibetan Buddhism in Inner Mongolia, there are many problems, such as the low level of ability among monastic talents, the lack of unity and harmony within monk team, the inadequate standardized management of monks, and the inaccurate dissemination and promotion of Buddhist teachings. This paper analyzes the manifestations and causes of these issues, and puts forward countermeasures and suggestions to solve these problems, so as to provide intellectual support for the healthy development of Tibetan Buddhism in Inner Mongolia.

Энэхүү номын бүтэн нэр нь “Багшийг бясалгахуй ёсон-Шид бүтээлийн хүү сан хэмээгдэх оршвой” нэртэй бөгөөд товчлон хураангуйлбал “Гүрү ёго буюу Багшийг бясалгахуй” нэрт бүлгээ. Уг зохиолыг өмнө нь монгол хэлэнд буулгаагүй бөгөөд анх удаа төвөд хэлнээс монгол хэлэнд буулган тусгай өгүүлэл болон шинжлэн судалснаа энэхүү өгүүлэлдээ танилцуулж байна. Уг зохиол нь, Бурханы шашны нэн нарийн утга хэрэг болох Багшийг бурханчлан бясалгах ёсны ном бөгөөд багшийг бурханчлан бясалгаснаар бүхий л бурхдын эрдэм чадал, мэдлэг ухааныг өөртөө шингээж авна гэсэн утга санааг илэрхийлж байна.

Намтар бол Төвдийн оюун санааны утга зохиолын төрөл зүйл бөгөөд Дарма (заах) зам дээр ахиц дэвшлийн тухай өгүүлдэг. Оюун санааны намтар буюу агиографи бөгөөд нампар тарпа (Tib)-аас товчилсон нэр юм: རྣམ་ པར་ ཐར་ པ་, rnam par thar pa), энэ нь шууд утгаараа ‘бүрэн чөлөөлөлт’ гэсэн утгатай. Монголчуудын төвөд хэлт утга зохиолын хөгжилд жинтэй хувь нэмэр оруулсан зохиолчдын нэг нь Халхын Түшээт хан аймгийн Говь мэргэн вангийн хошууны Баян овоо хийдийн лам, Шар цорж хэмээн олноо алдаршсан Дагважанцан (1855-1927) юм. Шар цоржийн бие даасан намтар гэж үгүй бололтой. Бид түүний бичсэн зан үйлийн ном зохиолыг хараахан олж чадаагүй хэдий ч тэрбээр төвөд хэлээр шүлэглэн бичсэн Монголын 8 богдын 9 намтар, солдэв болоод монгол хэлээр бичсэн Шударга дөлгөөн хааны зохиосон шүлэг маани зэрэг зохиолыг бичсэн нь тодорхой болоод байна. Судалгааны сэдвийн ач холбогдол нь Монголын бурханы шашны түүхэнд ул мөрөө үлдээсэн Дагважанцангийн намтрыг судлах шаардлагатай байгаатай холбоотой юм. Энэ асуудлыг шийдэх нь Монгол дахь шашны болон түүхэн үйл явцыг ойлгоход чухал ач холбогдолтой.

Эн бичсн өгүллд келмрч Манҗин Санҗас (1881–1965) бичҗ авсн ут дуудын болн йөрәлмүдин тускар келгдҗәнә. Манҗин Санҗ — Теӊгә хальмгудын (бузавин) нер туурсн келмрч. Келмрчәс бичҗ авсн туульс, домгуд, алдр дуулвр «Җаӊһр», тууҗ, кемәлһн 1968 җилд «Хальмг туульс» дегтрт барлгдсн билә. Болв келмрчин зәрм медсн тоот өдгә күртл барлгдад уга, һар бичгәрн бәәһә, — Хальмг күрәлӊд хадһлгдҗана. 1962 җилд филолог номин доктор Ц.-Д. Номинханов келмрчәс 67 ут ду болн 5 йөрәл магнитофонд шиӊгәһәд, үгнь цааснд буулһҗ, һар бичг үлдәв. Эн һар бичг түрүн болҗ номин шинҗллһнд орҗана. Өгүллд шинҗллһнә болн дүӊцүллһнә эв-арһс олзлгдв. Ут дуудын ик зунь аһулһарн хуучн (күүк уулюлдг дуд, нәәрин дуд, аӊһучин дуд, шастр дуд, тууҗин дуд), эднә хүвлврмүднь XIX зун җилмүдин һар бичгт харһна. Дурна туск дуд болн дәәч-айна дуд онц, Теӊгә хальмгуд (бузав) һарһсн дуд. Дуд дунд Җаӊһрин өргән магталын тасрха орсмн. Манҗин Санҗин тавн йөрәлнь («Цәәһин йөрәл», «Әркин йөрәл олна сүүрд», «Махна йөрәл», «Мордулҗах күүкнә йөрәл», «Буулһҗ авч ирсн күүкнә йөрәл») болхла, хүрмд тәвгдг, аһулһарн кезәӊк, үгәрн сәәхн, кемҗәһәрн ут. Өгүллин аштнь иигҗ бичәтә: келмрч Манҗин Санҗ келәд-дуулад өгснь баһ биш, шалһад шинҗлхлә, номин көдлмш дала. Манҗин Санҗ ода уга болвчн, келҗ өгсн тоотнь үлдҗ, олн әмтиг байрлулҗ, бузавин нер олнд соӊсхҗ йовна.

Социально-политические преобразования в России после революции 1917 года кардинальным образом изменили систему государственно-конфессиональных отношений, положив начало масштабному наступлению на религиозные институты. Данное исследование посвящено анализу причин и специфики партийно-государственного наступления на буддийские институты в Калмыкии в период 1917–1924 гг. В работе рассматривается общая политика советской власти по отношению к религии, направленная на её полную ликвидацию и нашедшая отражение в раннем советском законодательстве. Особое внимание уделяется мотивам и характеру ускоренного решения «религиозного вопроса» местными партийно-государственными структурами Калмыкии, где главным объектом репрессивной политики стали буддийское духовенство и хурулы (монастыри). В работе подробно анализируется содержание антибуддийских мероприятий, которые зачастую не соответствовали официальным декларациям центральной власти. Ключевым аспектом исследования является кампания по изъятию церковных ценностей, которая рассматривается в диалектике как попытка религиозных учреждений оказать бескорыстную помощь голодающим Поволжья и как циничная акция органов власти, использовавших гуманитарную катастрофу для маскировки грабежа буддийской церкви. Делается вывод о том, что конфессиональная политика в регионе в указанный период носила выраженный репрессивный и зачастую несогласованный характер, предвосхитивший более жестокие гонения последующих лет.

В статье рассматривается миссионерская деятельность священника Астраханской епархии Иоанна Сиротова в начале XX в. на фоне конфессиональной политики Российской империи. Особое внимание уделено материалам «Астраханских епархиальных ведомостей», которые служат ценным источником для раскрытия официальной стратегии русской церкви по интеграции «инородцев» в имперскую православную модель, изучения идеологических и практических аспектов православной миссии среди мусульман Астраханской губернии, дается оценка религиозной ситуации в регионе. Материалы «Астраханских епархиальных ведомостей» позволяют не только реконструировать формы и методы миссионерской практики в губернии, но и выявить роль печатного слова как инструмента идеологического влияния и культурной интеграции в многонациональном пространстве Российской империи того времени. Периодическая печать выполняла не только информативную, но и пропагандистскую функцию, формируя образ «чуждой» мусульманской среды и тем самым обосновывая необходимость её христианизации. В публикациях православного священнослужителя Сиротова отчетливо звучит риторика превосходства православия, необходимость создания миссионерских пунктов и школ для нерусского населения губернии. Автор в своих статьях скрупулёзно фиксирует имевшиеся, правда, немногочисленные на то время факты крещения мусульман, описывает повседневные трудности миссионерской работы, организации образовательных инициатив, предлагает конкретные меры по распространению среди исламского населения губернии православной религиозной литературы и последовательной христианизации. Актуальность исследования обусловлена необходимостью более глубокого изучения конфессиональной политики Российской империи на её юго-восточных окраинах в начале XX в., где взаимодействие православия и ислама носило порой острый и противоречивый характер. Обращение к данной теме также важно в современном контексте, когда вопросы межрелигиозного взаимодействия и исторического опыта православной миссии сохраняют своё немаловажное значение.