РОССИЙСКИЙ ЖУРНАЛ ИСТОРИИ ЦЕРКВИ

В статье приводится текстовая расшифровка интервью, взятого в мае 2020 г. у епископа Российского объединённого Союза христиан веры евангельской Сергея Васильевича Ряховского. Интервью было проведено с целью сбора источникового материала для исследования по теме «Деятельность протестантских общин Москвы в 1970-1980-х годах». Во вступительной статье описывается специфика интервью как исторического источника, рассматриваются особенности и структура повествования, влияющие на содержание источника и характерные для пятидесятников и баптистов СССР. Даётся оценка историческому контексту, в котором было взято интервью; предложено место, которое подобный документ может занимать в источниковой базе исследований протестантизма СССР.

В статье представлен комментированный перевод труда «Апологетик или ответ епископа Клавдия против аббата Теутмира», который приписывается авторству епископа Турина Клавдия (†827). Текст был написан в 820-е годы и сохранился лишь во фрагментах. Вокруг него развернулась ожесточенная полемика: оппоненты епископа – Дунгал из Боббио и Иона Орлеанский – усмотрели в сочинении многочисленные отклонения от ортодоксального учения Церкви и обвинили Клавдия в иконоборчестве. Хотя сам автор не был осужден за ересь при жизни, в 1557 г. его труды были внесены в Индекс запрещенных книг Католической Церкви. Перевод снабжается вступительной статьей, в которой дается исторический контекст создания текста, а также затрагиваются проблемы источниковедения.

Публикация перевода сочинения архиепископа Вульфстана «Институты политии» с краткой биографической и источниковедческой справкой.

В статье рассматривается комплекс проблем, связанных с описаниями святынь гор Фавор в эпоху Крестовых походов (1096–1291 гг.; с учетом предшествующей этой эпохе паломнической литературы и описаний последующих веков). Описания, созданные греческими и славянскими паломниками, имеют общие черты, которые не находят аналогов в текстах авторства латинских пилигримов. Объяснение этих противоречий требует включения средневековых итинерариев в общий контекст греко-латинских церковных взаимоотношений и богословской полемики на Святой земле. Сопоставительный анализ описаний святой горы Фавор показал, что в XII–XIII вв. скрытая напряженность, существовавшая между «латинянами» и православными, проявилась в различном отношении к пещерному храму св. Мелхиседека, которое, в свою очередь, было тесно связано с вопросом о квасном или пресном литургическом хлебе, который занимал важное место в богословской полемике эпохи.

Статья посвящена изучению взаимоотношений Православной Церкви и внецерковных религиозных движений на Балканах в XX в. Греческое братство богословов «Зои», румынское «Войско Господне» и сербское богомольческое движение возникли в похожих условиях, однако их отношения с священноначалием и приходским духовенством складывались по-разному. Цель статьи состоит в проведении сравнительного анализа и выявлении различий в отношениях с официальной Церковью и характеристике последствий выбранного курса для православных братств с исторической перспективы. В отечественной историографии данная тема незаслуженно обойдена вниманием и мало изучена. Статья призвана пролить свет на основные вехи развития рассматриваемых движений и стратегии выстраивания отношений с высшим духовенством и приходскими священниками.

Предметом исследования является малоизученный вопрос — академическая дискуссия в связи с защитой профессором Санки- Петербургской духовной академии (СПбДА) протоиереем Михаилом Ивановичем Орловым диссертации на степень доктора богословия, предметом рассмотрения которой были греческий и славянский тексты литургии св. Василия Великого. Диссертация прот. М. И. Орлова представляла собой попытку критического издания текста этой литургии с учетом разночтений в рукописном и печатном материале; ее текст обсуждался в СПбДА во время процедуры публичной защиты, рецензентами проф. Н. В. Покровским и и. д. доцента И. А. Карабиновым были высказаны критические замечания по существу представленной работы. На публикацию текста диссертации также откликнулся и. д. доцента Киевской духовной академии Д. Прилуцкий, а через несколько лет диссертация была выдвинута на соискание премии им. М. Н. Ахматова, что стало поводом для острой научной дискуссии в церковной академической печати между рецензентом А. А. Дмитриевским и автором работы. Дискуссия по итогам публикации, затронувшая членов преподавательской корпорации не только СПбДА, но и других духовных школ, позволяет рассматривать историко- литургические исследования в России в начале ХХ в. в контексте общего состояния академической науки и реконструировать тенденции в развитии этого научного направления. Дается характеристика приоритетных направлений развития литургики и требований к стандарту академического литургического исследования в начале ХХ в.

В статье рассматривается карта, напечатанная в Амстердаме в 1720г. Пискатором-младшим. Она представляет значительный интерес с точки зрения исторической географии для изучения густонаселенного Русского Севера с огромным количеством городов и сел, храмов и монастырей, многие из которых сейчас утрачены. Основная тема работы — изучение богатого фактологического материала и уточнение ряда топонимов, которые голландские мастера нередко записывали, значительно искажая русские названия.

В статье впервые в истории изучения русского православного паломничества рассматривается традиция паломнической татуировки в Иерусалиме у православных паломников и путешественников из России. Изучена практика татуирования русских православных паломников в Палестине, а также вектор складывания традиции нанесения паломнической татуировки во 2-й пол. XIX – нач. ХХ вв. Анализируются каналы распространения информации о паломнической татуировке среди потенциальных паломников, упоминания об этой традиции в периодической печати и в травелогах. Исследователем привлекается корпус малоизвестных источников, в которых описываются места встречи русских путешественников и паломников с татуировщиками, процесс нанесения татуировок и варианты таких татуировок. Делаются выводы, насколько массовой была практика сакральной татуировки, освящаются признаки трансформации практики в традицию в нач. ХХ в., анализируются умолчания о бытовании такой традиции в русскоязычной литературе. Также в работе приводится обзор упоминаний о практике татуирования русских православных паломников в исследованиях по истории татуировки.

В статье анализируется характер, особенности и основные направления дискуссии, в рамках которой в польских печатных текстах на протяжении XVI в. возникала еврейская тема. На основании анализа польских печатных книг XVI в., наиболее явно апеллировавших к еврейской теме, автор статьи демонстрирует, что как духовные, так и светские писатели в этот период использовали в своих нарративах религиозную логику, аргументацию и мотивировку. Вопреки встречающимся в литературе оценкам, это свидетельствует не об “антиеврейском” или “антисемитском” (этногенетическом) характере полемики, а о её антииудейской направленности. При этом, хотя еврейский вопрос занимал значимое место в польской литературе (сочинения С. Ф. Клёновича, М. Рея, П. Скарги, М. Бельского и др.), печатные тексты, прямо апеллировавшие к еврейской читательской аудитории с прозелитскими целями, довольно малочисленны: большинство антииудейских сочинений, публиковавшихся в XVI в. на территории Польского королевства, полемизировали не с евреями, а с оппонентами иной христианской конфессии (памфлеты католиков против протестантов, лютеран и кальвинистов против антитринитариев, и т. д.; исключение — дискуссия М. Чеховича с Якубом из Белжиц). К такого рода сочинениям относятся труды Б. Гербеста, Я. Гурского, В. Неотебеля, Гжегожа Павла из Бжезин и др. Таким образом, на основании историко- системного анализа можно заключить, что главным выражением еврейской темы в польской печати XVI в. являлась внутрихристианская полемика, в рамках которой апелляция к иудаизму либо прямо проистекала из дискуссионного вопроса (как, например, вопрос соотношения Ветхого и Нового Заветов), либо использовалась как риторический приём в критике оппонента.

В работе рассмотрены действия, принимавшиеся Шотландской церковью в период Первой войны за независимость Шотландии (1296–1328), а также предваряющего периода начиная с 1286 г. Основными целями являются определение непосредственной роли шотландского духовенства в дипломатической и политической деятельности, оценка влияния на национально-освободительное движение, а также изучение положения Шотландской церкви в христианском мире на конец Первой войны за независимость. Большое влияние уделено пропагандистской деятельности епископов, а также взаимоотношениям светской и духовной власти с Римской церковью до и после 1302 г. Проанализирована трансформация положения и структуры Шотландской церкви относительно Римского престола и всего христианского мира и в юридическом, и духовном отношении.

Статья посвящена проникновению на Британские острова концепции церковного убежища, ее распространению и региональным особенностям. В центре внимания – зарождение и реализация права убежища на территории валлийских королевств от раннего Средневековья, когда источниками фиксируются первые признаки выделения территории храма как места с особым правовым статусом, до XV в., когда уже хартии английских королей утверждали ставшую к тому времени традиционной привилегию валлийских религиозных центров обеспечивать безопасность нуждающимся. Будучи одним из наиболее важных достижений церковной дипломатии, право убежища было напрямую связано со статусом религиозного центра: подтверждающие его документы сохраняли и переписывали, если же документов не было – их подделывали или же включали в жития святых покровителей эпизоды, в которых те скрывали кого-либо от преследования в стенах своей кельи или монастыря. Почти единовременное появление подобных сюжетов в житиях конца XI–XII вв. наводит на мысль, что это был один из основных аргументов валлийских религиозных общин в борьбе за сохранение своего положения перед лицом изменений, начавшихся с появлением на острове нормандцев. Для представителей же светской власти право убежища представляло собой малозаметный, но очень эффективный политический инструмент, позволявший, с одной стороны, контролировать местные религиозные общины, позволяя реализовывать необходимую им привилегию или же нарушая ее, с другой – создававший возможность в нужный момент обеспечить безопасность как самому себе, так и другим участникам политических процессов.

Святые Ибар, Айльбе, Киаран и Деклан в XVII в. были названы quattuor sanctissimi episcopi («четыре святейших епископа»). Считается, что они сыграли важнейшую роль в христианизации Ирландии, особенно её южных регионов, и подвизались как проповедники до св. Патрика или одновременно с ним. Сведения о них мы можем обнаружить в собраниях «Vitae Sanctorum Hiberniae», «Мартирологе Энгуса», «Мартирологе Донегола», «Анналах Четырёх Мастеров», Лейнстерской и Пёстрой книге, а также других источниках. Они являются основателями монастырей и епископских кафедр в Сайгире (св. Киаран), Эмли (св. Айльбе), Ардморе (Деклан). Св. Ибар мак Лугна основал обитель на о. Бегерин. В настоящее время почитание этих святых возрождается. Статья представляет опыт по систематизации сведений о четырёх епископах из текстов житий, анналов и других источников, их упоминающих. Задача статьи в определении места указанных святых в жизни ирландского общества и церкви, выявление специфики их образа, духовной и социальной роли в представлении людей раннего периода истории Ирландской церкви (через анализ нарративных паттернов, генеалогий и упоминаний), и краткое описание развития их культа в Новое время. В рамках статьи задача не решается исчерпывающим образом, но намечаются ключевые точки более обширной работы.