В статье проводится критический разбор книги видного немецкого филолога-классика Альбрехта Диле «Золотое правило» (1962). Книга, выдающаяся для своего времени, до сих пор сохраняет свою ценность благодаря огромному материалу из древних литературных источников, по преимуществу античных, касающемуся принципа воздаяния и Золотого правила (ЗП), а также Заповеди любви. В своей совокупности этот материал, тщательно проанализированный Диле, позволяет по-новому взглянуть на некоторые стороны генезиса морали и роли в этом процессе эволюции принципа воздаяния и его отдельной трансформации в золотое правило. Заслуживают внимания указания Диле на роль софистов и их философии образования в формировании ЗП, а также его взгляд на исторически ранние образчики формулы ЗП. Оценка Диле ЗП в качестве своеобразного, утонченного выражения принципа воздаяния, его определяющей роли в формировании ценностного стандарта ЗП, привела Диле к выводу о слабой, вопреки традиционной интерпретации, сопряженности ЗП с Заповедью любви и, соответственно, не такой высокой его важности для христианской этики. На основе анализа взглядов и характера аргументации, представленных в книге, в статье делается вывод о том, что у Диле было недостаточно разработанное теоретическое представление о ЗП, в котором не учитывалось во всей полноте своеобразие его нормативного содержания и функциональных особенностей, а также его роль в формировании морального в собственном смысле слова воззрения на мир.
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Философия
В кругу моральных философов Альбрехт Диле (1923–2020) известен как автор фундаментальной по содержанию и давно ставшей классической книги о формировании Золотого правила (ЗП) в античной и раннехристианской традициях [Dilhe, 1962]1. Среди изданных впоследствии книг, посвященных ЗП, едва ли найдется такая, в которой не было бы ссылок на этот труд. И до его появления предпринимались попытки рассмотрения ЗП в более широком историческом и нормативном контексте2. Но Диле при представлении генезиса ЗП продемонстрировал такой уровень эрудиции в области античных источников, имеющих отношение к ЗП, который не превзойден до сих пор. Его анализ интеллектуальных и нормативных корней идеи ЗП в их привязке к богатейшему литературному материалу античности и по сей день сохраняет свое непереоценимое значение.
Список литературы
1. Апресян Р.Г.* Нравоперемена Ахилла. Истоки морали в архаическом обществе (на ма-териале гомеровского эпоса). М.: Альфа-М, 2013.
2. Apressyan, R. Nravoperemena Ahilla. Istoki morali v arhaicheskom obshhestve (na materiale gomerovskogo jeposa) [Achilles’ Moral Change: The Sources of Morality in Archaic Society. A Study on the Homeric Epic]. Мoscow: Alfa-M Publ., 2013. (In Russian).
3. Апресян Р.Г.* Нормативно-этический контекст Золотого правила // Технологос. 2021. № 3. С. 9-21.
4. Apressyan, R. “Normativno-jeticheskij kontekst Zolotogo pravila” [The Normative-ethical Context of the Golden Rule], Tekhnologos, 2021, No. 3, pp. 9-21. (In Russian).
5. Апресян Р.Г.* Проблема происхождения моральных норм: социально-вычислительный и процессуальный подходы // Вопросы философии. 2022. № 8. С. 65-76.
6. Apressyan, R. “Problema proishozhdenija moral’nyh norm: social’no-vychislitel’nyj i proces-sual’nyj podhody” [The Problem of the Origin of Moral Norms: Social-Computational and Proces-sual Approaches], Voprosy Filosofii / Problems of Philosophy, 2022, No. 8, pp. 65-76. (In Russian).
7. Геродот. История / Пер. и примеч. Г.А. Стратановского, под общ. ред. С.Л. Утченко. Л.: Наука, 1972.
8. Herodotus. Istoriya [History], transl. and comm. by G.A. Stratanovsky, ed. by S.L. Utchen-ko. Leningrad: Nauka Publ., 1972. (In Russian).
9. Гусейнов А.А. Социальная природа нравственности. М.: Изд-во Московского ун-та, 1974.
10. Guseynov, A.A., Social’naja priroda nravstvennosti [Social Nature of Morality]. Moscow: Moscow University Press Publ., 1974. (In Russian).
11. Andrea, B. “Albrecht Dihle. Klassischer Philologe”, Der Orden Pour le mérite für Wis-senschaften und Künste [https://www.orden-pourlemerite.de/mitglieder/albrecht-dihle, accessed on 09.12.2022].
12. Davis, J.F. Lex Talionis in Early Judaism and the Exhortation of Jesus in Matthew 5.38-42. London: Τ&Τ Clark International, 2005.
13. Dihle, A. “Ethik”, Reallexikon für Antike und Christentum: Sachwörterbuch zur Auseinander-setzung des Christentums mit der antiken Welt. Bd. VI, Hrsg. Th. Klauser, E. Dassmann. Stuttgart: Anton Hiersemann Verlag, 1966, Sp. 646-796.
14. Dihle, A. Die goldene Regel: Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristli-chen Vulgärethik. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1962.
15. Dihle, A. “Goldene Regel”, Reallexikon für Antike und Christentum: Sachwörterbuch zur Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Welt. Bd. XI, Hrsg. Th. Klauser, E. Dass-mann. Stuttgart: Anton Hiersemann Verlag, 1981, Sp. 930-940.
16. Dihle, A. Der Kanon der zwei Tugenden. Wiesbaden: Springer Fachmedien, 1968.
17. Dover, K.J. Greek Popular Morality: In the Time of Plato and Aristotle. Oxford: Basil Black-well, 1974.
18. Duxbury, N. “Golden Rule Reasoning, Moral Judgement and Law”, Notre Dame Law Re-view, 2009, Vol. 84, No. 4, pp. 1529-1605.
19. Feldmeier, R. “Einführung”, in: A. Dihle, Hellas und der Orient: Phasen wechselseitiger Re-zeption. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2009, S. 1-5.
20. Gagarin, M. Antiphon the Athenian: Oratory, Law, and Justice in the Age of the Sophists. Austin: University of Texas Press, 2002.
21. Hertzler, J.O. “On Golden Rules”, International Journal of Ethics, 1934, Vol. 44, No. 4, pp. 418-436.
22. Hertzler, J.O. The Social Thought of the Ancient Civilizations. New York; London: MсGraw-Hill Book Company, 1936.
23. Jackson, В. “An Eye for an I?: the Semiotics of Lex Talionis in the Bible”, Semiotics and the Human Sciences: New Directions - Essays in Honor of Roberta Kevelson, eds. W. Pencak, J. Ralph Lindgren. New York and Bern: Peter Lang, 1997, pp. 127-150.
24. Kirk, A. “Love Your Enemies, the Golden Rule, and Ancient Reciprocity (Luke 6:27-35)”, Journal of Biblical Literature, 2003, Vol. 122, No. 4, pp. 667-685.
25. Kudlien, F. “Antike Anatomie und Menschlicher Leichnam”, Hermes, 1969, Bd. 97, H. 1, S. 78-94.
26. Lutz, A. “Die goldene Regel”, Zeitschrift für philosophische Forschung, 1964, Bd. 18, H. 3, S. 467-475.
27. Pearson, L. Popular Ethics in Ancient Greece. Stanford: Stanford UP, 1962.
28. Philippidis, L.J. Die “Goldene Regel”: religionsgeschichtlich untersucht. Inaugural - Disser-tation zur Erlangung der Doktorwürde der Hohen Philosophischen Fakultät der Universität Leip-zig. Leipzig: Adolf Klein Verlag, 1929.
29. Primavesi, O. “Albrecht Dihle”, Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Jahrbuch 2020. Heidelberg: Heidelberger Akademie der Wissenschaften, 2021. S. 88-120.
30. Radt, S. “Kleinigkeiten zu Cassius Dio”, Mnemosyne, 2016, Fourth Series, Vol. 69, Fasc. 5, pp. 861-865.
31. Reiner, H. “Die Goldene Regel: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Mensch-heit”, Zeitschrift für philosophische Forschung, 1948, Bd. 3, H. 1, S. 74-105.
32. Ricoeur, P. “The Golden Rule: Exegetical and Theological Perplexities”, New Testament Studies, 1990, Vol. 36, pp. 393-394.
33. Robinson, J.M. Review: “Die Goldene Regel… By Albrecht Dihle”, Journal of the History of Philosophy, 1966, Vol. 4, No. 1, pp. 84-87.
34. Russel, D.A. Review: “Albrecht Dihle. Die Goldene Regel…”, Gnomon, 1963, Bd. 35, H. 2, S. 213-215.
35. Spahlinger, L. “Quem recitas, meus est, o Fidentine, libellus. Martials Fidentinus-Zyklus und das Problem des Plagiats”, Hermes, 2004, Jahrg. 132, H. 4, S. 472-494.
36. Striker, G. “Greek Ethics and Moral Theory” [1987], in: G. Striker, Essays on Hellenistic Epistemology and Ethics. Cambridge: Cambridge UP, 1996, pp. 169-182.
37. Vielberg, M. “Ein Übersehener Historiographischer Topos aus der Vulgärethik: Tac. Hist. 1,16,4”, Hermes, 1991, Bd. 119, H. 1, S. 121-123.
38. Yardley, J.C. “Cerinthus’ Pia Cura ([Tibullus] 3.17.1-2)”, The Classical Quarterly, 1990, Vol. 40, No. 2, pp. 568-570.
Выпуск
Другие статьи выпуска
В статье представлена методика – «Индекс “этичности” систем искусственного интеллекта», задача разработки которой заключалась в оценке реальных и потенциальных рисков этического характера, возникающих на всех этапах жизненного цикла ИИ-систем. Сама система никакой «этичностью» не обладает, тогда как социально приемлемыми, с моральной точки зрения допустимыми и необходимыми, могут быть действия разработчиков и поставщиков данных в процессе ее проектирования и обучения, а также операторов и потребителей в ходе ее пилотирования и внедрения. Ряд вопросов, связанных, например, с конфиденциальностью персональных данных, отчасти регулируется актуальным законодательством, тогда как большая часть этических рисков лишь прогнозируется. Представленная методика разработана: для целей медицинского сообщества, нуждающегося в подтверждении моральной состоятельности и соответствия профессиональным стандартам внедрения новейших технологий в клиническую практику; в качестве инструмента, который может быть использован в деятельности этических комиссий по аналогии с биоэтическими комитетами при согласовании соответствующих медицинских исследований с участием ИИ; как дополнение к процедурам добровольной технической сертификации, а также в судебно-медицинской экспертизе. В «Индексе» отражены наиболее острые этические проблемы – доверия, распределенной ответственности, конфиденциальности данных, прозрачности и объяснимости ИИ-моделей, справедливости и недискриминации, обсуждаемые в современной этике в связи с рисками развития ИИ. Уникальность «Индекса» заключается в лежащем в его основе междисциплинарном подходе, включающем в себя методологию «дизайна ценностей» и «полевое» социологическое исследование, позволившее совместить теоретические гуманитарные подходы к пониманию содержания ключевых моральных понятий с их трактовкой в профессиональной медицинской этике. Это делает «Индекс» не только интересным с теоретической точки зрения как способ формализации этических категорий, но и полезным с практической точки зрения – как пример прикладного значения этики и использования ее инструментария для решения социально значимых задач.
Основной целью статьи является обоснование оптимальности концепции распределенной морали Лучано Флориди для описания модели отношения ответственности в сложных системах «человек – искусственный интеллект» (ИИ). Достаточно высокий уровень автономии в функционировании ИИ ставит под вопрос классический инструментализм в отношении этой технологии, так как она оказывается способной на принципиально неконтролируемые со стороны человека действия в процессе выполнения поставленной перед ней задачи. По этой же причине классическое определение моральной ответственности постепенно перестает соответствовать действительному положению дел в области разработки ИИ, что зачастую приводит к проблемам, тормозящим ее развитие. Поэтому в статье осуществляется концептуализация нового, соответствующего типу технологии способа описания отношений ответственности в сфере этики ИИ. Для достижения этой цели ИИ рассматривается как обладающий агентностью участник различных взаимодействий (на основе критериев агентности Флориди), в том числе и социальных, но при этом ему не приписывается подлинная интенциональность, мотивация, осознанность и другие свойства, являющиеся необходимыми для атрибутирования агентности в классической модели отношения ответственности. Кроме обращения к описанию критериев агентности Флориди, обоснование такого рассмотрения ИИ в статье осуществляется с опорой на концепт текучести Аннамари Мол и Марианы де Лаэт, который разрабатывается ими в том числе и для обозначения способности технологий обладать агентностью без наличия у них свойств, считающихся необходимыми для атрибутирования агентности в классической модели описания роли технологий в социальных процессах. Технология ИИ представляется как сложная гетерогенная социотехническая система, конструируемая как человеческими, так и нечеловеческими агентами. Риск ниве - лирования значимости ответственности в такой системе преодолевается на концептуальном уровне посредством адаптации подхода объект-ориентированной морали Флориди. Смена акцента с субъекта действия на объект воздействия наделяет моральной значимостью всю ту сумму морально нейтральных действий, которые совершаются агентами в рамках социотехнической системы. Поскольку она производит морально значимые эффекты и воздействия, то выступает и носителем отношения ответственности, которое, как показано в статье, распространяется на каждого агента системы в равной мере, интенсифицируя тем самым моральную ответственность в сфере ИИ.
Предметом данной статьи являются новые возможности и вызовы, к которым приводит широкое распространение цифровых агентов в медицине. Под «цифровыми агентами» понимаются все устройства с ИИ, нейронные сети, мобильные приложения, чат-боты, используемые для диагностики и мониторинга состояния пациента. Наряду с преимуществами их внедрения существует ряд рисков, провоцируемых утратой человеческого фактора и недостатком регулирования новых технологий. В статье рассматриваются «этические ловушки», без устранения которых невозможно эффективное внедрение цифровых агентов в здравоохранение. К ним относятся: предвзятость, галлюцинации и вредная информация, конфиденциальность и согласие субъекта данных, а также прозрачность и объяснимость. Отмечено, что появляется все большее делегирование ИИ принятия решений о диагнозе и лечении, ограничивающее автономию врачей в пользу предварительно заданных алгоритмов. Такой феномен «цифрового патернализма» влечет за собой утрату доверия к квалифицированным врачам. Кроме того, в статье анализируется проблема социального расслоения, вызванная как ограничением доступа к современным технологиям для определенных слоев населения, так и созданием барьеров для людей, предпочитающих традиционные подходы к оказанию медицинской помощи. Делается вывод о необходимости тщательного обсуждения и разработки правил и нормативов для внедрения цифровых агентов в медицину, с учетом максимального уважения прав пациентов, сохранения человеческих отношений «врач–пациент» и этических ценностей.
В статье рассматриваются методологические ограничения применения (современной) этики добродетели в сфере искусственного интеллекта. Первое ограничение заключается в теоретической неопределенности «этики добродетели», так как в аспекте многих вопросов прикладной этики она инструментально истолковывается многими исследователями только как подход, отсылающий к аристотелевскому принципу середины и позволяющий артикулировать ключевые добродетели для ИИ. Такой подход является в корне неверным, так как он выборочно подходит к содержанию этики добродетели, вычленяя из нее лишь те принципы, которые способствуют его апробации. Второе ограничение связано с тем, что в аристотелизме и нео-аристотелизме ИИ не может рассматриваться в качестве морального агента sensu stricto. В связи с этим ИИ представляет собой систему, которая может только имитировать поведение морального агента, являющегося носителем определенных добродетелей. Несмотря на первичный отрицательный диагноз, в нео-аристотелизме можно выделить два направления, которые могут предложить новый подход к этике искусственного интеллекта. Экземпляризм позволяет иначе взглянуть на роль социальных роботов в жизни людей: они могут рассматриваться в качестве моральных образцов и нарративов, которые могут способствовать моральному развитию своих владельцев и менять их моральный облик в лучшую/худшую сторону. Подход возможностей М. К. Нуссбаум также сфокусирован на влиянии ИИ на качество человеческой жизни: в данном контексте речь идет о том, какие изменения могут претерпевать базовые человеческие возможности и как будут обеспечены минимальная социальная справедливость и человеческое достоинство при применении технологий ИИ.
В статье рассмотрены объективные предпосылки и основания для создания искусственного морального агента1 (ИМА), предложены аргументы как в пользу развития подобных проектов, так и демонстрирующие ограниченные возможности систем искусственного интеллекта (ИИ) в обладании субъектностью, необходимой для принятия моральных решений. Представлены подходы к понятию «искусственный моральный агент», рассмотрены некоторые концепции т. н. «машинной морали»2, обозначены изначальные условия/критерии, предъявляемые к ИМА. Проблема ИМА прослеживается во взаимосвязи с теориями в области аналитической этики и философии техники. На основании такого анализа предлагаются направления исследовательской и научноэкспериментальной работы по созданию ИМА. Обосновывается тезис о несостоятельности технической реализации универсального, человекоподобного ИМА со способностью решать сложные, разноплановые моральные дилеммы и задачи, действовать в широком и разнообразном поле моральных ситуаций. В связи с этим предлагается использовать новые понятия – вычислительный моральный квазиагент – МКА (computational moral quasi-agent), а когда решения принимаются на основе человеко-машинного взаимодействия – конвергентный, или гибридный моральный агент – ГМА (hybrid moral agent). В условиях недостаточной разработанности теоретической базы и наличия рисков внедрения ИМА предлагается сбалансированное, поэтапное развитие проектов на основе предметно-ориентированного, контекстуального подхода. Такой подход предполагает ответственное внедрение МКА применительно к отдельным классам систем (моделям), с конкретной прикладной задачей, в определенной физической или виртуальной среде. Целесообразность проектирования МКА или ГМА в каждом конкретном проекте должна быть оправдана, аргументирована и доказана.
В статье проанализированы постановка и решение Адамом Смитом проблемы безосновательного стыда, т. е. стыда, который не связан с действительными нарушениями моральных принципов и возникает в связи с тем, что окружающие агента люди осуждают его или считают его положение постыдным. Постановка проблемы осуществляется Смитом в связи с обсуждением четырех природных мотивов: 1) любви к похвале, 2) любви к тому, чтобы быть достойным похвалы, 3) страха осуждения, 4) страха оказаться достойным осуждения. Анализируя их, Смит фиксирует примечательную асимметрию: незаслуженная похвала не доставляет мудрому и добродетельному человеку удовольствия, а незаслуженное осуждение тем не менее причиняет ему довольно интенсивное страдание. Оно «бросает тень позора и бесчестья на его характер», заставляет чувствовать себя «униженным» и т. д. В одних фрагментах «Теории нравственных чувств» Смит если не одобряет такие переживания, то, по крайней мере, рекомендует предпринимать все меры, предотвращающие незаслуженное осуждение. В других фрагментах он видит в том, что переживания и поведение морального агента зависят от незаслуженного осуждения, проявление очевидной моральной слабости («рабство у мира»). В первом случае речь идет в основном о незаслуженном осуждении на основе ошибочного приписывания моральному агенту поступков и мотивов, во втором – на основе применения к его поступкам и мотивам искаженных критериев моральной оценки. Важными примерами стыда, возникающего на основе искаженных критериев, являются стыд бедности и стыд «немодных добродетелей». Стыд бедности и соответствующую ему гордость богатством, несмотря на их укорененность в человеческой природе и полезность для общества, Смит, в отличие от Дэвида Юма, считает безосновательными. Стыд «немодных добродетелей» имеет такой статус по определению.
История аристотелевского понятия μεγαλόψυχος (Величавый) простирается на почти два с половиной тысячелетия и является историей утраты собственно аристотелевского понятия. Ральф Эмерсон принадлежит к тем мыслителям, во взглядах которых понятие великодушия является не случайным и значимым. В статье предлагается увидеть его в первую очередь в непосредственном соотнесении с образом Величавого у Аристотеля. Главным источником при обращении к Великодушному Эмерсона является его известное эссе “Self-reliance”. Оно пронизано стремлением освободить человека от конформизма, подражательства навязываемым социумом представлениям, нормам, оценкам, от самого взгляда на них и того, как он видится со стороны. Это освобождение позволяет человеку положиться на самого себя и возвыситься до сверх-духа, узреть таким образом истину, в первую очередь – о самом себе. Это стремление Эмерсона роднит его с аристотелевской попыткой последовательно помыслить человека как начало поступка и мира, в результате которой и рождается образ Величавого, это родство проявляется в перекличке многих тем и идей. Так, Эмерсон стремится освободить человека не только от социума, но и от его собственного прошлого и будущего, т. е. помыслить его в актуальном настоящем, вне времени, что перекликается с аристотелевским пониманием поступка как актуальной действительности, как целого и самодостаточного. Не соглашаясь с противопоставлением Аристотеля и Эмерсона на основе понимания ими роли внешних благ или сведения его к отдельным суждениям, автор видит ключевое отличие в следующем: Величавый задает своим решением-поступком мир людей, полис, он самодостаточен и единственен, тогда как Великодушный стремится опереться на себя путем отвержения социума, будучи в первую очередь познающим, а не поступающим, он не достигает самодостаточности и единственности.
В статье рассматриваются различные теологические интерпретации евангельского сюжета, называемого «самоуничижением Христа», или «кенозисом». Автор считает, что эти интерпретации являются выражением основных типов морально-философского восприятия жизни. В статье выделяются три версии кенозиса: восхождение, проникновение и бессилие. Первая версия предполагает, что жизнь Христа представляла собой совершенствование, в процессе которого происходило преодоление условий земной жизни человека; вторая утверждает, что Христос не преодолевал условий земного существования, но демонстрировал, как в рамках этих условий возможно достижение Царства Божьего; третья исходит из того, что кенозис – это история, раскрывающая бессилие Бога перед лицом им же созданного мира. Эти три версии кенозиса соответствуют трем типам морально-философского отношения к жизни. Первое отношение можно определить как «футуристическое»: мир с необходимостью должен стать лучше того, каким он есть. Второе отношение определяется как «презентное»: мир к лучшему изменить нельзя, но индивидуум всегда может обрести в нем свободу и самодостаточность. Третье отношение определяется как «восполняющее»: история человечества не имеет какой-то восходящей направленности, но подвластна некоторым нашим волевым усилиям, которые могут быть как конструктивными, т. е. меняющими существующие нормы и ценности в соответствии с обстоятельствами, так и деструктивными, т. е. направленными на насилие и разрушение. Для современного секуляризованного мира наиболее актуальным является, конечно, последнее отношение и свойственная ему дихотомия.
Издательство
- Издательство
- Институт философии
- Регион
- Россия, Москва
- Почтовый адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- Юр. адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- ФИО
- Гусейнов Абдусалам Абдулкеримович (Директор)
- E-mail адрес
- iph@iphras.ru
- Контактный телефон
- +7 (495) 6979109
- Сайт
- https:/iphras.ru