В статье рассматриваются различные теологические интерпретации евангельского сюжета, называемого «самоуничижением Христа», или «кенозисом». Автор считает, что эти интерпретации являются выражением основных типов морально-философского восприятия жизни. В статье выделяются три версии кенозиса: восхождение, проникновение и бессилие. Первая версия предполагает, что жизнь Христа представляла собой совершенствование, в процессе которого происходило преодоление условий земной жизни человека; вторая утверждает, что Христос не преодолевал условий земного существования, но демонстрировал, как в рамках этих условий возможно достижение Царства Божьего; третья исходит из того, что кенозис – это история, раскрывающая бессилие Бога перед лицом им же созданного мира. Эти три версии кенозиса соответствуют трем типам морально-философского отношения к жизни. Первое отношение можно определить как «футуристическое»: мир с необходимостью должен стать лучше того, каким он есть. Второе отношение определяется как «презентное»: мир к лучшему изменить нельзя, но индивидуум всегда может обрести в нем свободу и самодостаточность. Третье отношение определяется как «восполняющее»: история человечества не имеет какой-то восходящей направленности, но подвластна некоторым нашим волевым усилиям, которые могут быть как конструктивными, т. е. меняющими существующие нормы и ценности в соответствии с обстоятельствами, так и деструктивными, т. е. направленными на насилие и разрушение. Для современного секуляризованного мира наиболее актуальным является, конечно, последнее отношение и свойственная ему дихотомия.
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Философия
Поскольку термин кенозис (κένωσις) не является широко употребимым в философском дискурсе, стоит начать с некоторых напоминаний. Термин восходит к посланию апостола Павла к Филиппийцам (Флп. 1:5–11). Апостол обращается с увещеванием к своим «излюбленным чадам» и, стремясь определить те чувства, которые должны лежать в основе христианского образа жизни («ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»), говорит: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Употребленный здесь глагол «ἐκένωσεν», который в русском синодальном переводе выражен словами «уничижил Себя», дословно означает «опустошил себя», «превратил себя в ничто». Такое терминологическое уточнение необходимо сделать для последующего изложения философских интерпретаций этого библейского фрагмента.
Список литературы
1. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. А.Б. Григорьева. СПб.: Изд. группа “Прогресс”, 1994.
2. Bonhoeffer, D. Soprotivlenie i pokornost’ [Obedience or Resistance], trans. by A. Grigor’ev. St. Petersburg: Progress Publ., 1994. (In Russian).
3. Булгаков С.Н. Философия имени. Икона и иконопочитание. Т. 2. М.; СПб.: Искусство, 1999.
4. Bulgakov, S.N. Filosofiya Imeni. Ikona i ikonopochitanie. T. 2 [Name Philosophy. Icon and Icon Veneration. Vol. 2]. Moscow; St. Petersburg: Iskusstvo Publ., 1999. (In Russian).
5. Гегель Г.В.Ф. Философия права / Пер. с нем. Б.Г. Столпнера. М.: Мысль, 1990.
6. Hegel, G.W.F. Filosofiya prava [Grundlinien der Philosophie des Rechts], trans. by B. Stolp-ner. Moscow: Mysl’ Publ., 1990. (In Russian).
7. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2 т. Т. 2 / Пер. с нем. М.Н. Левиной. М.: Мысль, 1977.
8. Hegel, G.W.F. Filosofiya religii [Vorlesungen über die Philosophie der Religion], trans. by M.N. Levin. Moscow: Mysl’ Publ., 1977. (In Russian).
9. Евлампиев И.И. Философия человека в творчестве Федора Достоевского. СПб.: Изд-во РХГА, 1912.
10. Evlampiev, I.I. Filosofiya cheloveka v tvorchestve Fedora Dostoevskogo [The Philosophy of Man in the Work of F. Dostoevsky]. St. Petersburg: RHGA Publ., 1912. (In Russian).
11. Евлампиев И.И. Образ Иисуса Христа в философском мировоззрении Ф.М. Достоев-ского. СПб.: Изд-во РХГА, 2021.
12. Evlampiev, I.I. Obraz Iisusa Khrista v filosofskom mirovozzrenii F. Dostoevskogo [The Image of Jesus Christ in the Philosophy of Dostoevsky]. St. Petersburg: RHGA Publ., 2021. (In Russian).
13. Жижек С. Кукла и карлик: христианство между ересью и бунтом / Пер. с англ. С. Ко-стальского. М: Европа, 2009.
14. Zhizek, S. Kukla i karlik: Christiansto mezhdu eres’iu i buntom [The Puppet and Dwarf. Christianity between Perversion and Subversion], trans. by S. Kostal’sky. Moscow: Evropa Publ., 2009. (In Russian).
15. Кант И. Религия в пределах только разума / Пер. с нем. Н.М. Соколова, А.А. Столяро-ва // Кант И. Соч.: в 8 т. Т. 6. М.: ЧОРО, 1994.
16. Kant, I. “Religiya v predelakh tol’ko razuma” [Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft], trans. by N. Sokolov, A. Stoliarov, in: I. Kant, Sochineniya v 8 t. [Works in 8 Vols.], Vol. 6. Moscow: CHORO Publ., 1994. (In Russian).
17. Кокс Х. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте / Пер. с англ. О. Боровой. М.: “Восточная литература” РАН, 1995.
18. Cox, H.G. Mirskoy grad. Sekuliarizatsiya i urbanizatsiiya v teologicheskom aspekte [The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective], trans. by O. Bo-rovoi. Moscow: Vostochnaia literaturа Publ., 1995. (In Russian).
19. Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое бо-гословие / Пер. с фр. В.А. Рещиковой. Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010.
20. Lossky, V.N. Ocherki misticheskogo bogosloviya Vostochnoi Tserkvi. Dogmaticheskoe bo-goslovie [Essays on the Mystical Theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology], trans. by V. Reshchikova. Sergiev Pоsad: STSL Publ., 2010. (In Russian).
21. Малышев А.В. Русская кенотическая христология конца XIX - начала XX в.: генезис и проблематика. Дис. … канд. теолог. наук. М., 2022.
22. Malyshev, A.V. Russkaia kenoticheskaia khristologiya kontsa XIX - nachala XX v.: genezis i problematika [Russian Kenotic Christology of the late 19th - early 20th Centuries: Genesis and Problems]. Cand. Sci. (Theology) Dissertation. Moscow, 2022. (In Russian).
23. Паперно И. Николай Чернышевский - человек эпохи реализма. М.: НЛО, 1996.
24. Paperno, I. Nikolai Chernyshevsky - chelovek ėpokhi realizma [Chernyshevsky - Man of the Era of Realism]. Moscow: NLO Publ., 1996. (In Russian).
25. Пономарев П. Кенозис // Православная богословская энциклопедия: в 12 т. Т. 9. СПб.: Т-во А.П. Лопухина, 1908.
26. Ponomarev, P. “Kenozis”, Pravoslavnaya bogoslovskaya ėntsiklopediya v 12 t. [Orthodox Theological Encyclopedia in 12 Vols.], Vol. 9. St. Petersburg: Lopukhin Publ., 1908. (In Russian).
27. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона / Пер. с англ. В.Н. Са-довского. М.: Феникс, 1992.
28. Popper, K. Otkrytoe obshchestvo i ego vragi. T. 1. Chary Platona [The Open Society and its Enemies. Vol. 1. The Spell of Plato], trans. by V. Sadovsky. Moscow: Feniks Publ., 1992. (In Russian).
29. Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени // Розанов В.В. Соч. Л.: Васильевский ост-ров, 1990.
30. Rozanov, V.V. Apokalipsis nashego vremeni [Apocalypse of our Time], in: V.V. Rozanov, Sochineniya [Works]. Leningrad: Vasil’evskiy ostrov Publ., 1990. (In Russian).
31. Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтиз-ма до наших дней. М.: НЛО, 1994.
32. Smirnov, I.P. Psikhodiakhronologika. Psikhoistoriya russkoy literatury ot romantizma do nashikh dney [Psychodiachronology. Psychohistory of Russian Literature from Romanticism to the Present Day]. Moscow: NLO Publ., 1994. (In Russian).
33. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. Статьи. Стихотворения и поэма. СПб.: Худ. лит., 1994.
34. Solov’ev, V.S. Chteniya o Bogochelovechestve. Stat’i. Stikhotvoreniya i poėma [Readings on God-manhood and other Works]. St. Petersburg: Khudlit Publ., 1994. (In Russian).
35. Тареев М.М. Основы христианства. Система религиозной мысли: в 4 т. Т. 4. Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1908.
36. Tareev, M.M. Osnovy khristianstva. Sistema religioznoĭ mysli v 4 t. [Fundamentals of Chris-tianity. System of Religious Thought in 4 Vols.], Vol. 4. Sergiev Posad: STSL Publ., 1908. (In Russian).
37. Тареев М.М. Уничижение Господа нашего Иисуса Христа. Экзегетические и историко-критические исследования. М.: Печатня А.И. Снегиревой, 1901. (In Russian).
38. Tareev, M.M. Unichizhenie Gospoda nashego Iisusa Khrista. Ėkzegeticheskie i istoriko-kriticheskie issledovaniya [The Humiliation of Our Lord Jesus Christ]. Moscow: A.I. Snegiriova Publ.,1901.
39. Уффельманн Д. Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе / Пер. с нем. И.С. Алексеева. М.: БиблиоРоссика, 2022. (In Russian).
40. Uffelmann, D. Samounichizhenie Khrista. Metafory i metonimii v russkoy kul’ture i literature [Der erniedrigte Christus. Metaphern und Metonymien in der russischen Kultur und Literatur], trans. by I. Alekseev. Moscow: BiblioRossika Publ., 2022. (In Russian).
41. Федотов Г.П. Русская религиозность // Федотов Г.П. Собр. Cоч.: в 12 т. Т. 10. М.: Sam & Sam, 2015. (In Russian).
42. Fedotov, G.P. Russkaya religioznost’ [Russian Religiosity], in: G.P. Fedotov, Sobranie sochi-neniy v 12 t. [Collected Works in 12 Vols.], Vol. 10. Moscow: Sam & Sam Publ., 2015. (In Russian).
43. Фихте И.Г. Наставления к блаженной жизни / Пер. с нем. А.К. Судакова. М.: Канон+, 1997.
44. Fichte, I.G. Nastavleniya k blazhennoy zhizni [Die Anweisung zum seligen Leben], trans. by A. Sudakov. Moscow: Kanon+ Publ, 1997. (In Russian).
45. Флоренский П.А. Около Хомякова. Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1916.
46. Florensky, P.A. Okolo Khomiakova [Near Khomyakov]. Sergiev Posad: STSL, 1916. (In Russian).
47. Флоренский П.А. Отзыв о сочинении А. Туберовского “Воскресение Христово” // Фло-ренский П.А. Соч.: в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996.
48. Florensky, P.A. “Otzyv o sochinenii A. Tuberovskogo “Voskresenie Khristovo” [Review of the Work of A. Tuberovsky “The Resurrection of Christ”], in: P.A. Florensky, Sochineniya v 4 t. [Works in 4 Vols.], Vol. 2. Moscow: Mysl’ Publ., 1996. (In Russian).
49. Шеллер М. Ресентимент в структуре моралей / Пер. с нем. А.Н. Малинкина. СПб.: Нау-ка, 1999.
50. Scheler, M. Resentiment v strukture morali [Das Ressentiment im Aufbau der Moralen], trans. by A. Malinkin. St. Petersburg: Nauka Publ., 1999. (In Russian).
51. Gorodetzky, N. The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. London: Society for Pro-moting Christian Knowledge, 1938.
52. Lawrence, D.H. Apocalypse. London: Penguin Books, 1974.
53. Pius XII Pope. Sempiternus Rex Christus [https://www.papalencyclicals.net, accessed on 10.08.2023].
54. Tillich, P. Systematic Theology, Vol. I. Chicago: University of Chicago Press, 1951.
Выпуск
Другие статьи выпуска
В статье представлена методика – «Индекс “этичности” систем искусственного интеллекта», задача разработки которой заключалась в оценке реальных и потенциальных рисков этического характера, возникающих на всех этапах жизненного цикла ИИ-систем. Сама система никакой «этичностью» не обладает, тогда как социально приемлемыми, с моральной точки зрения допустимыми и необходимыми, могут быть действия разработчиков и поставщиков данных в процессе ее проектирования и обучения, а также операторов и потребителей в ходе ее пилотирования и внедрения. Ряд вопросов, связанных, например, с конфиденциальностью персональных данных, отчасти регулируется актуальным законодательством, тогда как большая часть этических рисков лишь прогнозируется. Представленная методика разработана: для целей медицинского сообщества, нуждающегося в подтверждении моральной состоятельности и соответствия профессиональным стандартам внедрения новейших технологий в клиническую практику; в качестве инструмента, который может быть использован в деятельности этических комиссий по аналогии с биоэтическими комитетами при согласовании соответствующих медицинских исследований с участием ИИ; как дополнение к процедурам добровольной технической сертификации, а также в судебно-медицинской экспертизе. В «Индексе» отражены наиболее острые этические проблемы – доверия, распределенной ответственности, конфиденциальности данных, прозрачности и объяснимости ИИ-моделей, справедливости и недискриминации, обсуждаемые в современной этике в связи с рисками развития ИИ. Уникальность «Индекса» заключается в лежащем в его основе междисциплинарном подходе, включающем в себя методологию «дизайна ценностей» и «полевое» социологическое исследование, позволившее совместить теоретические гуманитарные подходы к пониманию содержания ключевых моральных понятий с их трактовкой в профессиональной медицинской этике. Это делает «Индекс» не только интересным с теоретической точки зрения как способ формализации этических категорий, но и полезным с практической точки зрения – как пример прикладного значения этики и использования ее инструментария для решения социально значимых задач.
Основной целью статьи является обоснование оптимальности концепции распределенной морали Лучано Флориди для описания модели отношения ответственности в сложных системах «человек – искусственный интеллект» (ИИ). Достаточно высокий уровень автономии в функционировании ИИ ставит под вопрос классический инструментализм в отношении этой технологии, так как она оказывается способной на принципиально неконтролируемые со стороны человека действия в процессе выполнения поставленной перед ней задачи. По этой же причине классическое определение моральной ответственности постепенно перестает соответствовать действительному положению дел в области разработки ИИ, что зачастую приводит к проблемам, тормозящим ее развитие. Поэтому в статье осуществляется концептуализация нового, соответствующего типу технологии способа описания отношений ответственности в сфере этики ИИ. Для достижения этой цели ИИ рассматривается как обладающий агентностью участник различных взаимодействий (на основе критериев агентности Флориди), в том числе и социальных, но при этом ему не приписывается подлинная интенциональность, мотивация, осознанность и другие свойства, являющиеся необходимыми для атрибутирования агентности в классической модели отношения ответственности. Кроме обращения к описанию критериев агентности Флориди, обоснование такого рассмотрения ИИ в статье осуществляется с опорой на концепт текучести Аннамари Мол и Марианы де Лаэт, который разрабатывается ими в том числе и для обозначения способности технологий обладать агентностью без наличия у них свойств, считающихся необходимыми для атрибутирования агентности в классической модели описания роли технологий в социальных процессах. Технология ИИ представляется как сложная гетерогенная социотехническая система, конструируемая как человеческими, так и нечеловеческими агентами. Риск ниве - лирования значимости ответственности в такой системе преодолевается на концептуальном уровне посредством адаптации подхода объект-ориентированной морали Флориди. Смена акцента с субъекта действия на объект воздействия наделяет моральной значимостью всю ту сумму морально нейтральных действий, которые совершаются агентами в рамках социотехнической системы. Поскольку она производит морально значимые эффекты и воздействия, то выступает и носителем отношения ответственности, которое, как показано в статье, распространяется на каждого агента системы в равной мере, интенсифицируя тем самым моральную ответственность в сфере ИИ.
Предметом данной статьи являются новые возможности и вызовы, к которым приводит широкое распространение цифровых агентов в медицине. Под «цифровыми агентами» понимаются все устройства с ИИ, нейронные сети, мобильные приложения, чат-боты, используемые для диагностики и мониторинга состояния пациента. Наряду с преимуществами их внедрения существует ряд рисков, провоцируемых утратой человеческого фактора и недостатком регулирования новых технологий. В статье рассматриваются «этические ловушки», без устранения которых невозможно эффективное внедрение цифровых агентов в здравоохранение. К ним относятся: предвзятость, галлюцинации и вредная информация, конфиденциальность и согласие субъекта данных, а также прозрачность и объяснимость. Отмечено, что появляется все большее делегирование ИИ принятия решений о диагнозе и лечении, ограничивающее автономию врачей в пользу предварительно заданных алгоритмов. Такой феномен «цифрового патернализма» влечет за собой утрату доверия к квалифицированным врачам. Кроме того, в статье анализируется проблема социального расслоения, вызванная как ограничением доступа к современным технологиям для определенных слоев населения, так и созданием барьеров для людей, предпочитающих традиционные подходы к оказанию медицинской помощи. Делается вывод о необходимости тщательного обсуждения и разработки правил и нормативов для внедрения цифровых агентов в медицину, с учетом максимального уважения прав пациентов, сохранения человеческих отношений «врач–пациент» и этических ценностей.
В статье рассматриваются методологические ограничения применения (современной) этики добродетели в сфере искусственного интеллекта. Первое ограничение заключается в теоретической неопределенности «этики добродетели», так как в аспекте многих вопросов прикладной этики она инструментально истолковывается многими исследователями только как подход, отсылающий к аристотелевскому принципу середины и позволяющий артикулировать ключевые добродетели для ИИ. Такой подход является в корне неверным, так как он выборочно подходит к содержанию этики добродетели, вычленяя из нее лишь те принципы, которые способствуют его апробации. Второе ограничение связано с тем, что в аристотелизме и нео-аристотелизме ИИ не может рассматриваться в качестве морального агента sensu stricto. В связи с этим ИИ представляет собой систему, которая может только имитировать поведение морального агента, являющегося носителем определенных добродетелей. Несмотря на первичный отрицательный диагноз, в нео-аристотелизме можно выделить два направления, которые могут предложить новый подход к этике искусственного интеллекта. Экземпляризм позволяет иначе взглянуть на роль социальных роботов в жизни людей: они могут рассматриваться в качестве моральных образцов и нарративов, которые могут способствовать моральному развитию своих владельцев и менять их моральный облик в лучшую/худшую сторону. Подход возможностей М. К. Нуссбаум также сфокусирован на влиянии ИИ на качество человеческой жизни: в данном контексте речь идет о том, какие изменения могут претерпевать базовые человеческие возможности и как будут обеспечены минимальная социальная справедливость и человеческое достоинство при применении технологий ИИ.
В статье рассмотрены объективные предпосылки и основания для создания искусственного морального агента1 (ИМА), предложены аргументы как в пользу развития подобных проектов, так и демонстрирующие ограниченные возможности систем искусственного интеллекта (ИИ) в обладании субъектностью, необходимой для принятия моральных решений. Представлены подходы к понятию «искусственный моральный агент», рассмотрены некоторые концепции т. н. «машинной морали»2, обозначены изначальные условия/критерии, предъявляемые к ИМА. Проблема ИМА прослеживается во взаимосвязи с теориями в области аналитической этики и философии техники. На основании такого анализа предлагаются направления исследовательской и научноэкспериментальной работы по созданию ИМА. Обосновывается тезис о несостоятельности технической реализации универсального, человекоподобного ИМА со способностью решать сложные, разноплановые моральные дилеммы и задачи, действовать в широком и разнообразном поле моральных ситуаций. В связи с этим предлагается использовать новые понятия – вычислительный моральный квазиагент – МКА (computational moral quasi-agent), а когда решения принимаются на основе человеко-машинного взаимодействия – конвергентный, или гибридный моральный агент – ГМА (hybrid moral agent). В условиях недостаточной разработанности теоретической базы и наличия рисков внедрения ИМА предлагается сбалансированное, поэтапное развитие проектов на основе предметно-ориентированного, контекстуального подхода. Такой подход предполагает ответственное внедрение МКА применительно к отдельным классам систем (моделям), с конкретной прикладной задачей, в определенной физической или виртуальной среде. Целесообразность проектирования МКА или ГМА в каждом конкретном проекте должна быть оправдана, аргументирована и доказана.
В статье проанализированы постановка и решение Адамом Смитом проблемы безосновательного стыда, т. е. стыда, который не связан с действительными нарушениями моральных принципов и возникает в связи с тем, что окружающие агента люди осуждают его или считают его положение постыдным. Постановка проблемы осуществляется Смитом в связи с обсуждением четырех природных мотивов: 1) любви к похвале, 2) любви к тому, чтобы быть достойным похвалы, 3) страха осуждения, 4) страха оказаться достойным осуждения. Анализируя их, Смит фиксирует примечательную асимметрию: незаслуженная похвала не доставляет мудрому и добродетельному человеку удовольствия, а незаслуженное осуждение тем не менее причиняет ему довольно интенсивное страдание. Оно «бросает тень позора и бесчестья на его характер», заставляет чувствовать себя «униженным» и т. д. В одних фрагментах «Теории нравственных чувств» Смит если не одобряет такие переживания, то, по крайней мере, рекомендует предпринимать все меры, предотвращающие незаслуженное осуждение. В других фрагментах он видит в том, что переживания и поведение морального агента зависят от незаслуженного осуждения, проявление очевидной моральной слабости («рабство у мира»). В первом случае речь идет в основном о незаслуженном осуждении на основе ошибочного приписывания моральному агенту поступков и мотивов, во втором – на основе применения к его поступкам и мотивам искаженных критериев моральной оценки. Важными примерами стыда, возникающего на основе искаженных критериев, являются стыд бедности и стыд «немодных добродетелей». Стыд бедности и соответствующую ему гордость богатством, несмотря на их укорененность в человеческой природе и полезность для общества, Смит, в отличие от Дэвида Юма, считает безосновательными. Стыд «немодных добродетелей» имеет такой статус по определению.
История аристотелевского понятия μεγαλόψυχος (Величавый) простирается на почти два с половиной тысячелетия и является историей утраты собственно аристотелевского понятия. Ральф Эмерсон принадлежит к тем мыслителям, во взглядах которых понятие великодушия является не случайным и значимым. В статье предлагается увидеть его в первую очередь в непосредственном соотнесении с образом Величавого у Аристотеля. Главным источником при обращении к Великодушному Эмерсона является его известное эссе “Self-reliance”. Оно пронизано стремлением освободить человека от конформизма, подражательства навязываемым социумом представлениям, нормам, оценкам, от самого взгляда на них и того, как он видится со стороны. Это освобождение позволяет человеку положиться на самого себя и возвыситься до сверх-духа, узреть таким образом истину, в первую очередь – о самом себе. Это стремление Эмерсона роднит его с аристотелевской попыткой последовательно помыслить человека как начало поступка и мира, в результате которой и рождается образ Величавого, это родство проявляется в перекличке многих тем и идей. Так, Эмерсон стремится освободить человека не только от социума, но и от его собственного прошлого и будущего, т. е. помыслить его в актуальном настоящем, вне времени, что перекликается с аристотелевским пониманием поступка как актуальной действительности, как целого и самодостаточного. Не соглашаясь с противопоставлением Аристотеля и Эмерсона на основе понимания ими роли внешних благ или сведения его к отдельным суждениям, автор видит ключевое отличие в следующем: Величавый задает своим решением-поступком мир людей, полис, он самодостаточен и единственен, тогда как Великодушный стремится опереться на себя путем отвержения социума, будучи в первую очередь познающим, а не поступающим, он не достигает самодостаточности и единственности.
В статье проводится критический разбор книги видного немецкого филолога-классика Альбрехта Диле «Золотое правило» (1962). Книга, выдающаяся для своего времени, до сих пор сохраняет свою ценность благодаря огромному материалу из древних литературных источников, по преимуществу античных, касающемуся принципа воздаяния и Золотого правила (ЗП), а также Заповеди любви. В своей совокупности этот материал, тщательно проанализированный Диле, позволяет по-новому взглянуть на некоторые стороны генезиса морали и роли в этом процессе эволюции принципа воздаяния и его отдельной трансформации в золотое правило. Заслуживают внимания указания Диле на роль софистов и их философии образования в формировании ЗП, а также его взгляд на исторически ранние образчики формулы ЗП. Оценка Диле ЗП в качестве своеобразного, утонченного выражения принципа воздаяния, его определяющей роли в формировании ценностного стандарта ЗП, привела Диле к выводу о слабой, вопреки традиционной интерпретации, сопряженности ЗП с Заповедью любви и, соответственно, не такой высокой его важности для христианской этики. На основе анализа взглядов и характера аргументации, представленных в книге, в статье делается вывод о том, что у Диле было недостаточно разработанное теоретическое представление о ЗП, в котором не учитывалось во всей полноте своеобразие его нормативного содержания и функциональных особенностей, а также его роль в формировании морального в собственном смысле слова воззрения на мир.
Издательство
- Издательство
- Институт философии
- Регион
- Россия, Москва
- Почтовый адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- Юр. адрес
- 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.
- ФИО
- Гусейнов Абдусалам Абдулкеримович (Директор)
- E-mail адрес
- iph@iphras.ru
- Контактный телефон
- +7 (495) 6979109
- Сайт
- https:/iphras.ru