В статье рассматриваются изделия художественного ремесла из собрания Национального музея Монголии, служившие в качестве элементов убранства женского костюма монгольских кочевников. Они анализируются в контексте так называемой «имперской» культуры, под которой понимается духовная и материальная культура Великой Монгольской империи XIII-XIV веков. Такой подход подразумевает определенную общность типологии и стилистического решения, существующую между разными ремесленными изделиями, возникшими на территории Евразии в указанный период. Их искусствоведческое рассмотрение осуществляется с привлечением материалов археологических раскопок и ряда важных текстовых и иконографических источников. Показано, что при всех особенностях, обусловленных разной природой рассматриваемых предметов костюмного облачения, они обладают рядом признаков, сближающих их с произведениями ремесленного искусства Золотой Орды, в частности - общими типологическими признаками и использованием дорогих материалов.
This article examines the artistic crafts from the collection of the National Museum of Mongolia, which served as important elements of the decoration of the women’s costume of the Mongolian nomads. These artefacts are analysed in the context of the ‘imperial’ culture, understood as the spiritual and material culture of the Great Mongol Empire during the 13th and 14th centuries. This approach implies a certain commonality of typology and stylistic solution existing between different handicrafts, which emerged in the vast territory of Eurasia during the period. Their art-historical examination is carried out with the use of the findings from archaeological excavations and a number of important textual as well as iconographic sources. It is shown that, despite all the characteristics of the different types of costume garments, they have a number of features that align them with the artistic oeuvre of the Golden Horde, particularly with regard to shared typological features and the use of expensive materials.
Идентификаторы и классификаторы
- SCI
- Искусство
- Префикс DOI
- 10.46748/ARTEURAS.2025.01.001
- eLIBRARY ID
- 80534958
Гэрэлтуу Б., Ульзийбаяр Д. Украшения и аксессуары женского костюма монгольских кочевников (на примере изделий художественного ремесла Национального музея
Монголии, Улан-Батор) // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2025. No 1 (36). С. 14–29. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2025.01.001. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1156.
Гэрэлтуу Б., Ульзийбаяр Д. Украшения и аксессуары женского костюма монгольских кочевников (на примере изделий художественного ремесла Национального музея
Монголии, Улан-Батор) // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2025. No 1 (36). С. 14–29. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2025.01.001. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1156.
Гэрэлтуу Б., Ульзийбаяр Д. Украшения и аксессуары женского костюма монгольских кочевников (на примере изделий художественного ремесла Национального музея
Монголии, Улан-Батор) // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2025. No 1 (36). С. 14–29. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2025.01.001. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1156.
Таков знаменитый женский головной убор, известный как бокка (бохтог, богтак). Анализ археологических данных о погребениях кочевников позволяет сделать вывод о том, что головные уборы такого типа можно с полным основанием характеризовать как специфически монгольский этнический компонент в материальной культуре империи, а также и Золотой Орды, обнаруживаемый примерно в сотне захоронений, разбросанных на обширной территории Великого пояса евразийских степей [9, c. 118–124]. (Впрочем, имеется и противоположное суждение, не считающее бокка этническим маркером). Также из письменных источников хорошо известно, что изделия такого типа получили распространение на территории Китая в пору правления династии Юань (1271–1368), где они были названы «гу-гу» (罟罟冠) [10, c. 120–124]. Сопричастность изделий такого типа «имперской культуре» убедительно доказывается тем фактом, что, как было показано российскими исследователями, один и тот же тип бокки встречается на всей территории монгольского государства, причем если в Золотой Орде он со временем претерпел определенную эволюцию, выразившуюся в изменении внешнего облика, то в культурной традиции династии Юань он сохранил свою изначальную «колоннообразную» форму [10, c. 121].
Список литературы
1. Фёдоров-Давыдов Г.А. Искусство кочевников и Золотой Орды. М.: Искусство, 1976. 228 с.
2. Монголчуудын хувцас, гоёл чимэглэл / эмхэтгэгчид: Ч. Туулцэцэг, Ж Баярсайхан. Улаанбаатар: Монголын Үндэсний музей, 2023. 328 х.
3. Дунаева Ю.В. Современные контексты и подходы к изучению истории Золотой Орды // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 5: История. 2020.
No 1. С. 24–41.
4. Фавэру М. Алтан Орд. Монголчууд дэлхийг өөрчилсөн нь. Улаанбаатар: Адмон, 2021. 370 x.
5. Иштван В. Многоязычие и культурные взаимодействия в Золотой Орде // Золотоордынское обозрение. 2017. Т. 5. No 1. С. 56–73. https://doi.org/10.22378/2313-6197.2017-5-1.56-73.
6. Елихина Ю.И. Эрмитаж дахь монголын эзэнт гүрний үеийн дурсгалууд. Улаанбаатар – Санкт-Петербург: Эрмитаж улсын музей, Чингис хаан музей, 2023. 224 x.
7. Рева Р.Ю., Беляев Ю.А. Две серебряные золотоордынские пайцзы с уйгуро-монгольскими надписями // Золотоордынская цивилизация. 2017. No 10. С. 25–37.
8. Хрипунов Н.В. Одежда знати Великой империи монголов в 1207–1266 гг. // Золотоордынская цивилизация. 2012. No 5. C. 363–393.
9. Ямилова Р.Р. Головные уборы кочевников Золотой Орды // Известия Российского государственного педагогического университета имени А.И. Герцена. 2009. No 89. С. 118–124.
10. Макласова Л.Э. Конструкция монгольского головного убора «гу-гу» в династии Юань // Археология евразийских степей. 2018. No 4. С. 120–126.
11. Рубрук Г. Путешествие в восточные страны // Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Гильома де Рубрука. М.: Географгиз, 1957. С. 87–194.
12. Макласова Л.Э., Гордин И.А. Элементы головных уборов из двух погребений курганного могильника Дядьковский 45 // Археология евразийских степей. 2020. No 5. С. 159–167.
13. Каримова Р.Р. Элементы убранства и аксессуары костюма кочевников Золотой Орды (типология и социокультурная интерпретация). Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2013. 212 с. (Серия «Археология евразийских степей». Выпуск 16)
14. Каримова Р.Р. Серьги кочевников Золотой Орды: типология и социокультурная интерпретация // Уфимский археологический вестник. 2012. No 12. С. 136–152.
1. Fedorov-Davydov, G.A. (1976) Art of nomads and the Golden Horde. Moscow: Iskusstvo. (In Russ.)
2. Tuultsetseg, C. and Bayarsaikhan, Z. (comps.) (2023) Mongolian dress and jewelry. Ulaanbaatar: Mongolin Undesnij muzei. (In Mong.)
3. Dunaeva, Yu.V. (2020) ‘Modern contexts and approaches to the study of the history of the Golden Horde’, Sotsialnyye i gumanitarnyye nauki. Otechestvennaya i zarubezhnaya literatura. Seriya 5: Istoriya = Social and humanitarian sciences. Domestic and foreign literature. Series 5: History, (1), pp. 24–41. (In Russ.)
4. Faveru, M. (2021) Golden Horde: how the Mongols changed the world. Ulaanbaatar: Admon. (In Mong.)
5. Vásáry, I. (2017) ‘Multilingualism and cultural interactions in the Golden Horde’, Zolotoordynskoye obozreniye = Golden Horde Review, 5(1), pp. 56–73. doi:10.22378/2313-6197.2017-5-1/56-73. (In Russ.)
6. Elikhina, Yu.I. (2023) Heritage of the Mongolian empire in the state hermitage. Ulaanbaatar – St. Petersburg: State Hermitage Museum, Genghis Khan Museum. (In Russ.)
7. Reva, R.Yu. and Belyaev, V.A. (2017) ‘Two silver paizas of the Golden Horde with Uuighur-Mongolian inscriptions’, Zolotoordynskaya tsivilizatsiya = Golden Horde Civilization, (10), pp. 25–37. (In Russ.)
8. Khripunov, N.V. (2012) ‘Clothes of nobility in a period of the Great Empire of Mongols in 1207–1266’, Zolotoordynskaya tsivilizatsiya = Golden Horde Civilization, (5), pp. 363–393. (In Russ.)
9. Yamilova, R.R. (2009) ‘Head-dresses of nomads of the Golden Horde’, Izvestia: Herzen University Journal of Humanities & Sciences, (89), pp. 118–124. (In Russ.)
10. Maklasova, L.E. (2018) ‘The design of the Mongolian headdress “gu-gu” in the Yuan Dynasty’, Arheologia evraziyskih stepej = Archaeology of the Eurasian Steppes, (4), pp. 120–124. (In Russ.)
11. Rubruk, G. (1957) ‘Journey to the Eastern countries’, in Journey to the eastern countries of Plano Carpini and Guillaume de Rubruk. Moscow: Geografgiz, pp. 87–194. (In Russ.)
12. Maklasova, L.E. and Gordin, I.A. (2020) ‘Headdress elements from two burials of Diadkovsky 45 burial mound’, Arheologia evraziyskih stepej = Archaeology of the Eurasian Steppes, (5), pp. 159–167. (In Russ.)
13. Karimova, R.R. (2013) Decorative elements and accessories of the Golden Horde Nomads’ Costume (typology and socio-cultural interpretation). Kazan: Marjani Institute of History of Tatarstan Academy of Sciences. (In Russ.)
14. Karimova, R.R. (2012) ‘Earrings of nomads of the Golden Horde: typology and socio-cultural interpretation’, Ufimskiy archeologicheskiy vestnik = Ufa Archaeological Herald, (12), pp. 136–152. (In Russ.)
Выпуск
В рубриках «Евразийское наследие» и «Искусство ХХ–XXI веков» представлены материалы о женских украшениях и образе льва в китайской мифологии, творчестве Казимира Зеленевского, Рамзеса Юана, Александра Кочарова и российских мастеров, воплотивших образ Монголии. Главная тема — мифология в современном искусстве («Форум»): мифы вдохновляют художников (выставка в РАХ имела успех), их привлекают поэтичность и связь с традицией. Наблюдается ремифологизация: мифы превращаются в конструкты для манипуляции сознанием. По Шеллингу, мифология — «мир первообразов», а искусство — их изображение, поэтому миф — основа искусства.
In the sections «Eurasian Heritage» and «Art of the 20th–21st Centuries», materials are presented on women’s jewellery and the image of the lion in Chinese mythology, as well as on the works of Kazimir Zelenevsky, Rameses Yuan, Alexander Kocharov and Russian artists who have embodied the image of Mongolia. The main theme is mythology in contemporary art («Forum»): myths inspire artists (the exhibition at the Russian Academy of Arts was a success), who are drawn to their poetic quality and connection with tradition. Remythologisation is observed: myths are transformed into constructs for manipulating consciousness. According to Schelling, mythology is the «world of archetypes», and art is their depiction — therefore, myth is the foundation of art.
Другие статьи выпуска
Об интересе к мифологии в современном отечественном искусстве говорит рост числа философских и искусствоведческих публикаций на эту тему. Причины интереса очевидны, в различных регионах страны проходят выставки мифологического и архаического профилей. Одним из самых заметных, длящихся не одно десятилетие, является художественное направление, утверждающее себя под названием «сибирская неоархаика». Истоки направления находятся в глубокой истории, первые же собственно профессиональные изобразительные опыты относятся к середине - второй половине XIX столетия. Терминологически первое название «сибирский стиль» относится к началу ХХ века, затем, через паузу периода официального социалистического реализма, произошло возвращение к мифологии древних культур и памятникам первобытного искусства Сибири (Алтай, Восточная Сибирь). Граница последнего периода художественного направления «сибирская неоархаика» условно находится в последней четверти XX века, когда произошло спонтанное творческое сближение художников разных регионов Западной и Восточной Сибири. Выставки, круглые столы, культурологические пленэры, акции дарения авторских произведений в музеи, крупные издательские опыты объединили художников, искусствоведов, музейных специалистов, частных коллекционеров. Творчество художников «сибирской неоархаики» стало предметом научных изысканий, в том числе диссертационных исследований по философским и искусствоведческим дисциплинам, изданы альбом-каталог и сборник статей. Настоящей публикацией авторы преследуют цель описать и обобщить как художественный, так и исследовательский материалы по теме «сибирская неоархаика». Показано, как именно художники этого направления обращались к мифологическому мышлению и использовали мифологические знаково-символические средства в своем творчестве.
Один из значимых китайских классических романов «Путешествие на Запад» сочетает в своем содержании историю, мифы и народные предания, транслируя важные культурные ценности, религиозные и философские идеи. В статье исследуются результаты синтеза этого литературного повествования с его живописным воплощением в виде уникальной китайской художественной формы ляньхуаньхуа. Ляньхуаньхуа как синтетическое направление искусства, графическая или живописная новелла, с помощью последовательных изображений и кратких текстовых пояснений представляет и визуализирует сложные литературные произведения, делая их доступными для широкой аудитории. Цель исследования заключается не только в том, чтобы подчеркнуть значимость ляньхуаньхуа как уникальной художественной формы, обладающей культурно-исторической ценностью, но и в демонстрации процессов эволюции китайского изобразительного искусства. Статья охватывает важные издания «Путешествия на Запад» в версиях ляньхуаньхуа с начала 1920-х годов до основания Китайской Народной Республики, анализируя, как эти версии через художественные инновации и сочетание различных форм отражают культурные особенности и художественные стили разных исторических периодов. В статье рассматриваются различные ракурсы трех различных версий ляньхуаньхуа «Путешествия на Запад» с целью определить изменения в визуальном стиле. В конце 1920-х годов ляньхуаньхуа «Путешествия на Запад» переживает переход от традиционного уплощенно-примитивного китайского театрального стиля к интеграции западной перспективы, что постепенно привело к модернизации визуального стиля произведений ляньхуаньхуа разной тематики. Это особенно заметно в произведении 1950-1960-х годов, которое заимствовало западные художественные техники, придавая произведениям более явную пространственную глубину и выразительность. В процессе эволюции визуального стиля ляньхуаньхуа не только способствовала более широкому распространению истории «Путешествия на Запад», но и стала неотъемлемой частью модернизации китайской живописи. В рамках данного исследования также предлагается рассмотреть использование мифологических произведений как основу для создания визуально-нарративных форм, которые воплощают их культурные и художественные особенности, открывая новые возможности для сохранения и распространения классических литературных текстов. Авторы статьи приходят к выводу, что такое направление китайского искусства как ляньхуаньхуа, опираясь на значимые классические литературные произведения, способствует эволюции изобразительного искусства в XX веке и является инструментом трансляции важных культурных и исторических ценностей.
В статье рассматриваются основания формирующейся «неомифологической эстетики» в современном искусстве, что открывает перспективы к анализу культурных и социальных изменений в условиях постмодернистского дискурса. Статья показывает, как через понятие мифа можно отслеживать реакцию искусства на актуальные вызовы времени. Автор исследует, как искусство обращается к мифологическим нарративам, адаптируя их к реалиям современной эпохи и создавая новые визуальные коды, отражающие актуальные вопросы идентичности и культурной трансформации. Для конкретизации такого явления, как современные мифы, в статье исследуются черты античных мифов и религиозных сюжетов, обозначаются их тождества и различия, на основе чего формулируется понятие «неомиф». В заключении автор обозначает способы функционирования современных мифов через деконструкцию ригидных смыслов и наращивание новых актуальных нарративов, а также определяет, каким образом неомифы отвечают полифонической структуре современной культуры.
В статье исследуется опыт воплощения женских архетипов, лежащих в основе мифологии коренных народов Севера, в творчестве народного художника России, академика Российской академии художеств Галины Михайловны Визель. Символико-культурологический и аналитический методы позволяют выявить системообразующее начало, определяющее стиль художника, ставшего выразителем глубинных смыслов традиционной культуры, через обращение к женским образам. Чем глубже и ярче современному художнику удается работать с архаикой и мифологией, тем выразительнее стремится стилизация его работ в сторону создания знака-символа. Для анализа выбраны произведения автора, созданные в 2009-2023 годы. Это вариации персонифицированных женских образов, созданных автором на основе угорской мифологии, включенные в итоговый, обобщающий творческие находки проект «Югра многоликая». С помощью искусствоведческого анализа определены основные композиционные и пластические приемы декоративных и скульптурных произведений, создающие их особый отстраненно «архаический» стиль. Это нашло выражение в статичности и монументальной выразительности керамической формы в сочетании с эмоциональным воздействием цвета глазури, часто экспрессивного по способу наложения. На основе богатого вклада в российское изобразительное искусство Галины Визель можно сделать вывод о том, что главная творческая задача ее обращения к мифологии и традиционной культуре - не стремление к историзму и этнографии, но возможность говорить художественными образами о пространстве и времени в целом, вечном круговороте мифологических циклов. Работы скульптора-керамиста создаются в результате глубокого анализа опыта поколений, воспринятого сквозь призму национальных традиций. Своеобразие творчества Г. М. Визель заключается в пространственном видении, свойственном характерному «сибирскому» восприятию своей земли, в основе которого лежит образ материнского начала как истока первотворения.
Алтайский фольклор представляет собой комплекс повествований, во многом основанный на мифах и легендах, которые нашли отражение в наследии ряда художников второй половины XX - начала XXI века. Тема влияния семантики ритуальных предметов и текстов на графику Алтая в искусствоведении далеко не исчерпана, в то время как современные художники продолжают цитировать в своих произведениях мотивы, уже ставшие традиционными. Целью данной статьи является анализ и интерпретация образов мира в современной графике Алтая. В центре внимания - рецепция символики ритуальных предметов, текстов и мифологических образов, представленных в произведениях изобразительного искусства, которые принято относить к направлению этноархаики (или неоархаики, археоарта, метаисторического экспрессионизма). Рассмотрев влияние форм и приемов народной культуры на графические работы современных мастеров, автор определил, что заимствование проявляется как в семантике, так и стилистике произведений: в изображениях разделенной на структуры вселенной присутствуют «проводники» между мирами - дерево, аил, огонь; в образах Мирового древа и Хана Алтая прослеживается обращение к представлениям о мире духов и к героическому эпосу. Произведения, включающие элементы мифологии, отличаются едиными чертами, схожими с характеристиками предметов первобытного искусства и культуры, выраженными в линеарном построении, преобладании округлой пластики, разномасштабности фигур, несоблюдении законов линейной перспективы, совмещении объектов реальных и вымышленных. Влияние рисунков алтайских бубнов прослеживается в схематичном отображении мира, монохромном колорите, совмещении солнца и луны в структуре верхнего мира. Декоративные формы способствуют передаче идеи взаимосвязи человека и космоса. Образы произведений алтайских художников-графиков соотносятся с мифологией и эпосом, раскрывая связь трех миров и победы добра над злом. Изучение мифологических образов и этнокультурных архетипов в современном изобразительном искусстве Алтая позволяет понять специфику художественного воплощения мифологических представлений и их влияние на организацию художественного пространства, глубже анализировать работы мастеров, наконец, сохранить самобытность и целостность национальной культуры.
Статья посвящена исследованию образов, воплощающих женские архетипы, в частности Родины-матери, в современном индийском искусстве. Родина-мать - универсальный почти для любой индоевропейской культуры архетипический символ, визуализация его в индийской культуре хронологически совпадает с формированием искусства бенгальской школы живописи. Первое изображение Родины-матери появляется в Индии в последней трети XIX века - это работа Абаниндраната Тагора «Душа Родины» 1905 года. Сегодня образ Родины-матери, или Бхарат Маты - матери Индии, продолжает быть одним из самых востребованных в современном индийском искусстве, к нему регулярно обращаются известные индийские художники. При этом каждый из рассмотренных в статье - ключевых авангардистов, таких как Амрита Шергил и Макбул Фида Хусейн, и родоначальниц феминистского искусства в Индии - Налини Малани, Пушпамалы Н. - видоизменяет образ, обращаясь к самым разным аспектам материнского архетипа. Настоящая статья не только освещает историю и культурный контекст развития образа, но и показывает анализ творчества художников с позиций их взаимодействия с существующей и новой мифологией и архетипом. Изучение произведений искусства в данном случае предполагает обращение автора к культурологическому, социологическому, но прежде всего к психоаналитическому методу, разработанному Карлом Густавом Юнгом и его последователем Эрихом Нойманном. Цель этой статьи - описать и проанализировать те аспекты женского архетипа, которые оказались в центре внимания известных индийских художников, работающих с этой темой, и показать, как видоизменялся архетип Родины-матери на протяжении XX и XXI веков. В результате сделан вывод, что художники-авангардисты обращались к тем аспектам женского архетипа, которые уже отчасти существовали в традиционном искусстве, однако выразив их в новой форме и контексте, а женский архетип включил в себя новый опыт, в связи с чем проявился в трансформированном виде.
Статья посвящена изучению роли мифа в современном искусстве России на примере творчества известного скульптора Дмитрия Давыдовича Каминкера, в произведениях которого значительное место занимает проблематика функционирования мифа в обществе и культуре. Указывая на определяющую роль мифа как ключевого механизма, обусловливающего действия массового сознания в глобальной социальной и культурной жизни XX века, автор ставит актуальную для творческой практики современных художников проблему преодоления репрессивного характера, который принимает миф в эту эпоху. В статье последовательно рассматриваются ключевые проекты художника. Особое внимание уделяется тому, как элементы различных мифологических систем перекликаются с культурными и социальными реалиями нашего времени, создавая многослойные нарративы, которые отражают сложность современного существования. Характерным для творческого метода Каминкера является работа сериями, объединенными единым замыслом в художественные проекты, включающие в себя элементы обряда, мистического действа, сакрализованной театральности и современного перформанса. Художник создает целостную картину современного мира, предлагая зрителю задуматься о своем месте в нем. Автор статьи показывает, что Каминкер использует миф не в качестве средства обогащения художественного языка, а сущностно, для объяснения человеческого опыта, оперируя универсальными темами, такими как любовь, страдание, поиск смысла и идентичности. В заключение делается вывод о том, что миф в работах Каминкера служит для осмысления и интерпретации актуальных социальных и культурных вопросов, что делает его творчество значимым вкладом в современное искусство.
В статье рассматривается новый этап творчества известного российского художника Зорикто Доржиева, представленный в экспозиции и каталоге выставки «Ваджра-панк» в Национальном музее Республики Бурятия. Утверждается, что в названии выставки отражен интерес художника к мифологии тантрического буддизма и ее метафорической связи с панк-культурой. В контексте культурологического подхода и с использованием структурно-семантического метода анализируются наиболее значимые произведения З. Доржиева 2020-2023 годов, сочетающие мифологическую образность ваджраяны и свободу самовыражения, свойственную нонконформистской, бунтарской субкультуре. Дается объяснение диалогу автора со зрителем, по воздействию на сознание и подсознание схожему с буддийскими мантрами и тибетской ритуальной музыкой. Особое место отведено творческой интерпретации женских персонажей в мифологическом пантеоне ваджраяны. Сделан вывод о том, что в картинах З. Доржиева 2020-х годов важное место занимает процесс перехода от земного к трансцендентному, позволяющий раскрыть бытийную сущность эмпирической реальности, воплотить тревожное состояние сознания своего современника.
В статье исследуется творчество юкагирского художника Н. Н. Курилова. На материале его графических произведений рассматривается такая важнейшая категория изобразительного искусства, как пространство, и способы его воплощения, в связи с тем, что у данного автора организация пространства весьма самобытна и отражает его особое мировидение. Актуальность темы обусловлена тем, что творчество Н. Н. Курилова представляет собой уникальное явление современного искусства Якутии, в котором воплощены культура и художественное творчество коренных малочисленных народов Севера-Востока России. В качестве методологической базы использованы труды П. А. Флоренского, П. А. Раушенбаха, М. Мерло-Понти о пространстве в искусстве, исследования В. М. Розина и С. В. Рязановой об организации художественного пространства. Материалом исследования послужили графические произведения Н. Курилова, каталог его работ, интервью и публикации о его творчестве. Применены такие методы исследования, как историко-биографический, описательный, сравнительный, формальный и композиционный анализ. Приводится характеристика жизненного пути Н. Н. Курилова. Рассматриваются обстоятельства, повлиявшие на формирование особенностей его графических произведений. Показаны особенности работы автора с художественным пространством, применяемые мастером композиционно-операционные средства. Результаты исследования подтверждают специфичность построения художественного пространства в графике Н. Н. Курилова.
Статья посвящена скульптурной экспозиции академического проекта «Мифы. Легенды. Сказания». Цель исследования - проанализировать произведения современной отечественной скульптуры в контексте мифологического мышления в творчестве художников-академиков Российской академии художеств, выявить характерные формы и приемы, используемые ими. Тема мифологии вводится через философские основания - идеи А. Ф. Лосева и современных теоретиков искусства. Ключевой тезис состоит в том, что миф здесь представлен не как история, которую рассказывают, а как реальность, которой живут. Методология основана на синтезе историко-искусствоведческих подходов, на системном, иконографическом и типологическом методах. Фундаментальные концепции мифа раскрываются непосредственно в художественной практике, на примере авторских работ А. В. Балашова, А. Н. Бурганова, С. Г. Мильченко, М. В. Переяславца, З. К. Церетели и др. Систематизация исследуемых произведений дает представление о формировании целого пласта российской скульптуры последней четверти XХ - первой четверти ХXI века, несущей черты сопричастности и гармонии человека с природой, конфликта добра и зла, самопознания и открытости к непознаваемому. В научный оборот вводятся скульптурные произведения, созданные в 1980-2010 годы.
Опираясь на работы философов и искусствоведов российского «течения» 1930-х годов М. А. Лифшица и Д. (Георга) Лукача, автор проводит различие между древней и современной мифологией. Если древняя мифология в фантастической темной форме выражала глубокие истины, то современная иррационалистическая мифология культивирует всё темное и бессознательное в человеке, не доверяя истине. Связь современной мифологии с фашистским одурманиванием народа раскрыта в творчестве Т. Манна, анализ которого лежит в основе настоящей статьи. Для Манна, как для Лукача (и Хайдеггера) искусство, - выражение не столько личных мнений художника, сколько его «способа бытия»; «способ бытия» художника пробуждает объективное бытие и выводит его на сцену искусства. В свою очередь объективное бытие выводит художника на сцену жизни и показывает, что собой представляют художник и его творение. Этот момент недооценивается Хайдеггером («бытие» которого не совпадает с понятием «объективное бытие»), тогда как он находится в центре марксизма. В романе «Доктор Фаустус» Т. Манн демонстрирует, как объективное бытие, реальная история ХХ века выводит на сцену художника-авангардиста и раскрывает действительный смысл его творчества. Авангардистский миф искусства Адриана Леверкюна сопоставляется с нацистской Германией. Искусство авангарда рассматривается как разновидность «ложного бунта», объективный смысл которого - заменить истину и красоту радостью разрушения, бездумной жизни и слепого повиновения. «Высокий реализм» М. Нестерова доказывает, что СССР одержал великие победы благодаря парадоксальному свободному труду «в цепях», стихийно возникавшему в порах советского общества.
Статья посвящена развитию символики образа льва в традиционном декоративно-прикладном искусстве Китая на примере резных деревянных рельефов в Хуэйчжоу. Исследование предпринято с целью провести комплексный эстетический анализ изображения льва в архитектуре традиционных деревянных жилых домов района Хуэйчжоу, а также выявить основные семантические константы образа в сравнении с другими подобными изображениями в традиционном китайском искусстве. В опубликованных работах российских искусствоведов о традиционной китайской архитектуре, а также в трудах ученых из Китая, целенаправленно исследовавших образ и символику льва в архитектуре, отсутствует информация о декоре с этим изображением в традиционных деревянных жилых домах Хуэйчжоу, как нет и детальной расшифровки его символического значения. Однако архитектурные изображения льва в этом районе Китая имеют отличительные черты как в содержании, так и в выразительных средствах, их изучение стало актуальной темой исследования Хуэйчжоу как древнего целостно сохранившегося памятника архитектуры. С помощью иконографического, формально-стилистического методов и иконологической интерпретации в статье проведена классификация и анализ образов льва, его символики и художественных особенностей деревянных резных изображений, расположенных снаружи и внутри жилых домов. Определено, что образ льва с течением времени претерпел значительные изменения: от статуса царя зверей до благопожелательного символа, который сформировался под влиянием эстетических предпочтений, сложившихся во времена династий Мин (1368-1644) и Цин (1636-1912). Устойчивыми приемами изображения, характеризующими самобытный местный стиль резьбы, стали форма «перевернутого льва», группы из нескольких львов в разных комбинациях, элементы декора, смягчающие суровый образ хищника, редкое присутствие цвета и богатая фактура и детализация.
Издательство
- Издательство
- РАХ
- Регион
- Россия, Москва
- Почтовый адрес
- 119034, г Москва, р-н Хамовники, ул Пречистенка, д 21
- Юр. адрес
- 119034, г Москва, р-н Хамовники, ул Пречистенка, д 21
- ФИО
- Церетели Зураб Константинович (ПРЕЗИДЕНТ)
- Контактный телефон
- +7 (495) 6377274
- Сайт
- https://rah.ru/