В статье высказывается предположение о возможной отсылке к «Сатирикону» Петрония в романе Федерико Феллини «Брачное агентство» (Un’agenzia matrimoniale), который является частью фильма-антологии «Любовь в городе» (L’amore in città, 1953), снятого группой итальянских режиссёров. Итальянский кинорежиссёр неоднократно признавался, что открыл для себя Петрония ещё в годы учёбы в лицее в Римини. Автор статьи приводит аргументы, свидетельствующие о возможном влиянии Петрония на Феллини; он проводит параллели между древней историей ужасов, рассказанной вольноотпущенником Ницеросом на пиру у Тримальхиона (Сат. 61–62), и современной историей, созданной Федерико Феллини. Эти параллели в историях об оборотнях (versipellis), встречающихся в «Сатириконе» Петрония и в «Брачном агентстве» Феллини, являются правдоподобными совпадениями. Феллини выбрал историю об оборотне, которая, возможно, была навеяна романом Петрония, оказавшим на него большое влияние в юности. А история ужасов о ликантропе, рассказанная Ницеросом, несомненно, является одной из самых запоминающихся на «Пире Тримальхиона». Если предположение, высказанное в статье, верно, то «Брачное агентство» — это ещё один фильм Феллини, в котором, наряду с «Сатириконом», фигурирует Петроний, и, что самое важное, это произошло за полвека до его «историографического» шедевра.
The article makes an assumption about a probable reference to Petronius’ Satyricon, occurring in Federico Fellini’s novel A Marriage Agency (Un’agenzia matrimoniale), which is part of the anthology film Love in the City (L’amore in città, 1953) made by a group of Italian film directors. Many a time did the Italian film maker admit that he had discovered Petronius as early as his years at the lyceum in Rimini. The author of the article adduces arguments testifying to a possible influence Petronius may have had on Fellini; he draws parallels between the ancient horror-story told by a freedman, Niceros, at the feast held by Trimalchio (Sat. 61–62) and the modern story created by Federico Fellini. These parallels in the stories about werewolves (versipellis), found in Petronius’ Satyricon and in Fellini’s A Marriage Agency, are credible coincidences. Fellini chose the tale about a werewolf, which may have been inspired by Petronius’ novel that had had a great influence on him in his green years. And the horror-story about a lycanthrope told by Niceros is undoubtedly one of the most memorable ones at the cena Trimalchionis. If the assumption in the article is true, then the story A Marriage Agency is Fellini’s yet another film that, along with Satyricon, features the Petronius subject, and, what is most important, this happened half a decade before his ‘historiographic’ masterpiece.
Идентификаторы и классификаторы
Список литературы
- Антонов, Д. И. (ред.) (2015) Оборотни и оборотничество: стратегии описания и ин- терпретации. Материалы международной конференции (Москва, РАНХиГС, 11–12 декабря 2015), Д. И. Антонов (отв. ред. и сост.). Москва.
- Доватур А. И., Каллистов Д. П., Шишова И. А. (1982) Народы нашей страны в «Истории» Геродота. Москва.
- Мерлино Б. (2015) Феллини, пер. с фр. Л. Ф. Матяш. Москва.
- Серебряная, Д. (2020) “Любовь в городе. Смешанные чувства”, Сеанс 74, 108–111.
- Синицын, A. A. (2018а) “Рецепт Ф. Феллини в изображении древнего Рима”, в кн. Э. В. Рунг, Е. А. Чиглинцев (ред.) Античное наследие в последующие эпохи: рецепция или трансформация? Российско-германский международный научно-образовательный симпозиум (Казань, 18–20 октября 2018 г.). Казань, 114–123.
- Синицын, A. A. (2018b) “Опыт (ре)конструкции истории Федерико Феллини: О мотивах и новаторских принципах в «Fellini Satyricon» (К 50-летию создания кино- картины)”, Acta eruditorum 29, 69–93.
- Синицын, A. A. (2019) “Феллини и Гомер: параллели и пересечения”, Вестник Русской христианской гуманитарной академии 20/3, 326–351.
- Синицын, A. A. (2020) “Федерико Феллини и античная классика: Вступление. «Вечные темы» и финал в фильме «Огни варьете»”, Вестник Русской христианской гуманитарной академии 21/2, 234–265.
- Синицын, A. A. (2021a) “Дискуссия о Феллини: по страницам российского журнала, посвященного столетию итальянского режиссера”, Вестник Русской христианской гуманитарной академии 22/1, 318–347.
- Синицын, A. A. (2021b) “Кино-археология античного Рима в «Сатириконе Феллини»”, в кн. А. А. Синицын (ред.) La strada: Кино и кинематографисты Италии: коллективная монография. Санкт Петербург, 72–123.
- Синицын, A. A. (2021с) “Современные вариации на тему Петрония: итальянская «сатирикониана» на рубеже 1960-х – 1970-х годов”, в кн. А. А. Синицын (ред.) La strada: Кино и кинематографисты Италии: коллективная монография. Санкт-Петербург, 194–207.
- Синицын, A. A. (2021d) “«Историографические» фильмы Феллини и киномифология «Вечного города»”, в кн. А. А. Синицын (ред.) La strada: Кино и кинематогра- фисты Италии: коллективная монография. Санкт-Петербург, 305–327.
- Феллини, Ф., Чандлер, Ш. (2002) Я вспоминаю… пер. с ит. В. Бернацкой и Н. Пальцева. Москва.
- Bassano, N. (2020) “Fellini’s Critical Reception in Italy”, in F. Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 363–376.
- Bodel, J. (1999) “The Cena Trimalchionis”, in H. Hofmann (ed.) Latin Fiction: The Latin Novel in Context. London; New York, 38–51.
- Bonnechère, P. (1994) Le sacrifice humain en Grèce ancienne. Kernos. Suppl. 3. Athènes- Liège.
- Braccini, T. (2022) “Rev.: Ogden, Daniel (2021). The Werewolf in the Ancient World by. Oxford: Oxford University Press”, Arys 20, 561–570.
- Bruce, S. “The Werewolf in the Ancient World (Daniel Ogden, The Werewolf in the Ancient
- World. Oxford; New York: Oxford University Press, 2021)”, Bryn Mawr Classical Review. 2021.12.11. URL: https://bmcr.brynmawr.edu/2021/2021.12.11/.
- Burkert, W. (1997) Homo Necans: Interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen. 2., um ein Nachwort erweiterte Aufl. Berlin; New York.
- Corcella, A. (2007) “Book IV”, in O. Murray, A. Moreno (eds.), with a contribution by M. Brosius, A Commentary on Herodotus Books I–IV. Oxford, 543–721.
- Donecker, S. (2012) “The Werewolves of Livonia: Lycanthropy and Shape‐Changing in Scholarly Texts, 1550–1720”, Preternature: Critical and Historical Studies on the Preternatural 1/2, 289–322.
- Fellini, F. (1980) Fare un film. Torino.
- Freni, G. (2021) ”Rev.: Daniel Ogden. The Werewolf in the Ancient World, Oxford: Oxford University Press, 2021”, Classical World 114/4, 481–482.
- Grossardt, P. (2009) “Die Cena Trimalchionis gelesen als Parodie auf die «Ilias»”, Hermes 137/3, 335–355.
- Grossardt, P. (2012) “Der Trojanische Krieg in der Darstellung des Trimalchio (Petron, Sat. 59, 4–5)”, Rheinisches Museum für Philologie 155/3–4, 310–363.
- Herodotus (1921) The Histories, In four volumes, with an English trans. by A. D. Godley, vol. II: Books III and IV. London; New York.
- Jost, M. (1985) Sanctuaires et cultes d’Arcadie. Paris.
- Jost, M. (2005) “Deux mythes de métamorphose en animal et leurs interprétations: Lykaon et Kallisto”, Kernos 18, 347–370.
- Jost, M. (2012a) “Arcadian cults and myths”, in S. Hornblower, A. Spawforth, E. Eidinow (eds.) Oxford Classical Dictionary, 4th ed. Oxford, 134–135.
- Jost, M. (2012b) “Lycanthrophy (or werewolves)”, in S. Hornblower, A. Spawforth, E. Eidinow (eds.) Oxford Classical Dictionary, 4th ed. Oxford, 868.
- Harrison, S. J. (1998) “Dividing the Dinner: Book Divisions in Petronius’ Cena Trimalchionis”, Classical Quarterly 48/2, 580–585.
- Kezich, T. (2006) Federico Fellini: His Life and Work, trans. from the Italian by M. Proctor with V. Mazza. New York.
- Kezich, T. (2009) Federico Fellini. Das Buch der Filme, aus dem Italienischen ubersetzt von G. Frohlich, R. Heimbucher, S. Marzolff; V. Boarini (hrsg.). München.
- Lashly, J. M. (2022) “The Werewolf in the Ancient World. Ogden (D.) Pl. XVIII+261, colour pl. Oxford: Oxford University Press, 2021”, The Journal of Classics Teaching 23/45, 93–94.
- Molyviati, Ou. (2015) “Growing Backwards: The Cena Trimalchionis and Plato’s Aesthetics of Mimesis”, in M. P. Futre Pinheiro, S. Montiglio (eds.) Philosophy and the Ancient Novel. Groningen, 1–18.
- Ogden, D. (2021) The Werewolf in the Ancient World. Oxford; New York.
- Parigi, S. (2020) “Neorealism Masked: Fellini of the 1950s”, in F. Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 43–58.
- Pinkham, A. (2022) “Rev.: Daniel Ogden. The Werewolf in the Ancient World. Oxford: Oxford University Press, 2021”, Rosetta 27, 106–110.
- Plaza, M. (2001) “Derision and Conflict in Niceros’ Story (Petronius, Sat. 61, 3–62, 14)”, Latomus 60/1, 81–86.
- Rash, J.-A. (2021) “Rev.: Daniel Ogden. The Werewolf in the Ancient World. Oxford: Oxford University Press, 2021”, Ancient History Bulletin Online Review 11, 21–23.
- Sbragia, A. (2020) “Fellini’s Reception in France”, in F. Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 377–389.
- Sisto, A. (2020) “Sounding Out Fellini: An Aural Continuum of Voices, Musics, Noises”, in F. Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 251–265.
- Slater, N. W. (1994) “From Harena to Cena: Trimalchio’s Capis (Sat. 52. 1–3)”, Classical Quarterly 44/2, 549–551.
- Slavazzi, F. (2009) “L’immagine dell’antico nel «Fellini-Satyricon»”, in R. De Berti, E. Gagetti, F. Slavazzi (a cura di) Fellini-Satyricon: L’immaginario dell’antico. Scene di Roma antica. L’antichità interpretata dalle arti contemporanee: I Giornata di studio. Milano, 6 marzo 2007. Milano, 59–92.
- Smith, M. S. (1975) Petronii Arbitri Cena Trimalchionis, ed. with comment. and notes by M. S. Smith. Oxford.
- Vanelli, M. (2020) “«Io non me ne intend»: Fellini’s Relationship to Film Language”, in F.
- Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 207–221.
- Warner, M. (2021) “Rev.: The Werewolf in the Ancient World by Daniel Ogden. Oxford University Press”, The New York Review. December 16, 2021. URL: https://www.nybooks. com/articles/2021/12/16/ancient-werewolves-howl/.
- Zagarrio, V. (2020) “Egli Danza: Fellini’s Contexts and Influece from Before Rossellini to Sorrentino and Beyond”, in F. Burke, M. Waller, M. Gubareva (eds.) A Companion to Federico Fellini. Chichester, 279–292
Выпуск
Другие статьи выпуска
Контакты Китая с греческим миром, как показано в предыдущих исследованиях, были обширными в хронологическом плане. Несомненно, они начались в древности и продолжались вплоть до развитого Средневековья (римское посольство в Китае династии Сун). Однако в отечественной и зарубежной научной литературе часто встречаются весьма сомнительные примеры связей между Дальним Востоком и греческой культурой. В этой статье мы рассмотрим некоторые из них. Примечательно, что при изучении греко-китайских контактов часто приходится решать вопросы, касающиеся этнокультурной ситуации в «мире ранних кочевников». Последний простирался от Северного Причерноморья до Забайкалья и Ордоса. В статье также рассматривается проблема сопоставления «этнонимов» из нарративных источников с археологическими культурами, памятники которых были найдены на севере Китайской Народной Республики.
В статье рассматривается проблема атрибуции текстов, цитируемых Файласуфом аль-Фараби в его книге «Гармония двух мудрецов». Автор доказывает, что, вопреки мнению современных западных учёных (П. Адамсона, Ф. Циммермана), аль-Фараби хорошо знал хорошо известную исследователям вульгатную версию апокрифа «Теология Аристотеля», которую он использовал при работе над текстом «Гармонии…». Это также свидетельствует о том, что мыслитель время от времени обращался к фрагментам «Элементов теологии» Прокла, включённым в арабский корпус Аристотеля. Отдельно в статье обсуждается роль «Теологии» Псевдо-Аристотеля в становлении мистических учений восточных перипатетиков.
В статье рассматриваются две речи Максима Тирского, посвящённые активной и созерцательной жизни (XV–XVI). Параллели с другими авторами (Апулеем, Алкеновом) показывают, что эта тема стала популярной в платонической традиции. Максим использует хорошо проработанный материал, но применяет новую форму его изложения — двойные речи (disputatio in utramque partem). В этой статье представлен краткий обзор проблемы активной и созерцательной жизни, чтобы обозначить контекст, в котором следует рассматривать философские речи Максима. Несмотря на то, что в речах нет оригинальных идей, представляется интересным изучить использование платоновского материала и выбор диалогов, которые использовались для аргументации тезиса и антитезиса. Анализ речей показывает, как Максим использует диалоги «Горгий» и «Государство», заимствуя некоторые образы и тематические отрывки. «Апология Сократа» Платона занимает особое место в композиции шестнадцатой речи. Используя работу Платона в качестве образца, Максим пишет речь, которую Анаксагор мог бы произнести перед жителями Клазомен, защищая свой образ жизни.
В этой статье я рассматриваю концепцию материи — как первичной материи, так и физической материи мира, то есть элементов — в византийской философии XI века, а именно в трудах Михаила Пселла и Иоанна Итала. В частности, меня интересует, как концепция материи интерпретируется в связи с идеей сотворения и конечности мира. Я прослеживаю связь между философией XI века и позднеантичными дискуссиями о материи. Я сосредоточусь на аргументах Филопона против идеи вечности мира и его определении материи как трёхмерного протяжения, а также на анализе материи как принципа телесности у Симпликия. Однако для меня важно показать не только зависимость византийских философов от Филопона и Симпликия, но и их самостоятельность в определении философских терминов. Интеллектуальный горизонт мышления Михаила Пселла и Иоанна Итала, который влияет на подход этих философов к обсуждению физических концепций, отличается от горизонта поздней античной философии.
Проблема соотношения философии и риторики, которая широко обсуждалась в поздней античности, вновь становится актуальной в Византии в XI–XII веках. Задача данной статьи — определить, какую позицию по этому вопросу занимал Михаил Италик († до 1157 года), византийский учёный, ритор и философ-неоплатоник. Уже отмечалось, что в двух своих работах Италик сформулировал две противоположные точки зрения: в одной он утверждал, что философия бесполезна и намного уступает риторике, а в другой превозносил философию, способную не только исследовать абстрактные предметы, но и заботиться о человеческом благе. В статье анализируются эти и другие тексты, в которых Италик рассуждает о философии и риторике. Показано, что Италик отдавал предпочтение философии, но также высоко ценил красноречие. Сделан вывод, что идеал Михаила Италик, как и другие авторы того периода, был синтезом философской мысли и риторической элегантности. В его работах приводятся примеры, показывающие, как этот синтез реализовывался на практике. Этой позиции противоречит лишь одно небольшое эссе Италика, в котором он утверждает превосходство риторики над философией. Этот текст, довольно необычный в контексте позднеантичной и византийской традиции, вероятно, является примером риторической игры, не отражающей взглядов автора.
Размышления об интеллектуальных способностях и их правильном применении начинаются с разговора о божественном духе и человеческой душе. Гераклит, по-видимому, первым объяснил, что все высшие умственные способности основаны на этическом формировании. Таким образом, самосознание приводит, как это также видит Гегель, к нормативной социальности как своей трансцендентальной основе.
Настоящее исследование направлено на углубление понимания политической философии Ксенофонта, отражённой в исследовании Сократом экономических знаний в диалоге под названием «О экономике». В исследовании основное внимание уделяется шести традиционным составляющим ойкоса, или домашнего хозяйства (дом, вещи, рабы, земля, лошади и жена), которые тесно связаны с шестью аспектами человеческой жизни (удовольствие, порядок, власть, досуг, обогащение и образование), представленными идеальным джентльменом (богатым и успешным) Исократом и его учеником, (бедным и несчастным) философом Сократом. Это демонстрирует, как Сократ, изучая экономическое учение Исократа, радикально трансформирует его, одновременно показывая наиболее серьёзные возможности, лежащие в основе общепринятых представлений об экономической и политической жизни, а также присущие им ограничения в их реализации, которые угрожают подорвать (и действительно подрывают, в случае с Сократом) общепринятые представления о жизни.
В этой статье рассматривается вопрос об идентификации божества, изображаемого в виде человека со львиной головой, которое ассоциировалось с Эоном и отождествлялось с орфическим богом Хроносом. Автор оспаривает отождествление Эона с орфическим Хроносом, опираясь на свидетельства Прокла и Дамаския, которые выделяют Эона как отдельную сущность, отличную от Хроноса. Кроме того, автор предпринимает попытку проиллюстрировать орфического бога Хроноса на основе описания Дамаския.
В этом эссе будет рассмотрена функция персонификации самого Парменида в образе коня Ибикуса в «Пармениде» Платона. Анализируя это отступление Парменида, мы продемонстрируем, что персонификация является аллегорическим элементом Платона, роль которого в диалоге имеет решающее значение для понимания замысла автора во второй, более обширной части «Парменида».
В статье рассматриваются антропологические и эсхатологические вопросы в работе Псевдо-Апулея «Асклепий, или Диалог Гермеса Трисмегиста». В этом контексте поднимаются вопросы о зле в моральном смысле и об источниках зла, понимаемого таким образом.
Цель этой статьи — исследовать, как в «Хармиде» Платона формируется дискуссия по поводу а) онтологического и эпистемологического подходов к добродетели умеренности и б) перехода от общего определения добродетели к её проявлению в человеке. Мы опираемся на «Хармид» Платона. После краткого изложения того, что обсуждалось в отрывке 156d-157c, где мы следуем взглядам Платона на душу того времени, мы сосредоточимся на том, как развивается диалектика между Сократом и Хармидом в отрывке 157c-158e. Наша статья включает в себя, помимо введения и эпилога, две главы. Первая глава в основном аналитическая, а вторая состоит в основном из синтетических суждений. Оба они важны в основном по методологическим причинам, поскольку с их помощью мы можем проследить, как умеренность постепенно превращается в вопрос, требующий изучения, и как афинский философ пытается заложить основы дискуссии, основанной на рациональном мышлении, уделяя основное внимание критериям, которые человек может использовать, чтобы доказать, что он обладает умеренностью.
Издательство
- Издательство
- НГУ
- Регион
- Россия, Новосибирск
- Почтовый адрес
- 630090, Новосибирская область, г. Новосибирск, ул. Пирогова, д. 1.
- Юр. адрес
- 630090, Новосибирская область, г. Новосибирск, ул. Пирогова, д. 1.
- ФИО
- Федорук Михаил Петрович (Руководитель)
- E-mail адрес
- rector@nsu.ru
- Контактный телефон
- +7 (383) 3634000
- Сайт
- https://www.nsu.ru/