Публикации автора

Социологическое сообщество столкнулось с геополитическими вызовами, обусловленными цивилизационным противоборством перехода к многополярному миру, повлёкшего радикальные трансформации как в мировом сообществе, так и в России. В этой связи анализируются проблемы подготовки социологов как экспертов, обладающих профессиональным капиталом и инновационными компетенциями, необходимыми для практического участия в реализации национальных проектов, обеспечении лидерства страны. Обосновывается, что характер и содержание инноваций исторически изменяется под воздействием эффектов «стрелы времени» (И. Р. Пригожин), «метаморфизации мира» (У. Бек), становления синергийных сложностей (Н. И. Лапин), в результате чего имеет место ускоряющаяся и усложняющаяся динамика живой и неживой материи, человеческих сообществ, научных и технологических реалий и, соответственно, происходит перманентное усложнение инноваций, что находит отражение в динамике социологического образования, образовательных стандартах, изменениях характера и содержания компетентностного подхода. С учётом этих факторов предлагается стратегия модернизации социологического образования, реализация конкретных положений которой позволит подготовить молодое поколение специалистов не только к диагностике амбивалентных последствий синергии инноваций, лжеинноваций и антиинноваций, но и к тому, чтобы самим участвовать в производстве и внедрении в жизнь культурно и цивилизационно обусловленных инновационных практик, уходящих корнями в генотип отечественной культуры, идущих от потребностей суверенного развития страны.

Актуальность исследования обусловлена необходимостью анализа трансформаций массовой коммуникации, детерминированных становлением «синергийно сложной реальности» (Н. И. Лапин). Последствия цифровизации также формируют сложный коммуникативный дискурс, для которого характерна синергия традиционных и новых медиа в единую среду медиапотребления. Медиапотребление рассматривается как процесс восприятия, обработки и усвоения информации, получаемой человеком через различные медиаканалы. Показывается, что главными факторами становления синергийно сложного медиапотребления являются цифровая метаморфоза мира (У. Бек), массовая самокоммуникация (М. Кастельс) – они во многом определяют специфику современного коммуникативного дискурса, выступающего агентом социализации молодежи и формирования национального человеческого капитала. С учетом имманентных последствий этих процессов для новой России авторы предлагают суверенную модель синергийно сложного медиапотребления, адекватную генотипу отечественной культуры. Предлагаемая модель учитывает культурную и цивилизационную обусловленность медиапотребления.

Начавшийся переход к многополярному миру, суверенизации России и других стран способствовал актуализации значимости всех цивилизаций и культур, признанию самобытности национальных путей развития. Постулаты об «универсальности» англосаксонских теорий стали подвергаться критике, и возник запрос на социологическое знание, основанное на цивилизационной и национально-культурной специфике, но не предполагающее «зряшное отрицание» достижений мировой социологической мысли [25; 26]. Сегодня востребован суверенный вектор производства социологического знания: «российское общество находится на “развилке”, причем выбор направления дальнейшего пути развития осложняется деструктивным воздействием агрессивных кругов глобалистского сообщества, преследующих свои собственные интересы, явно расходящиеся с национальными интересами России» [63. С. 525]. Изначально социологическое знание формировалось в конкретных странах и было нацелено на диагностику и разрешение возникших в них социальных противоречий. Однако со временем национально ориентированные теории стали интернационализироваться, как правило, адаптируясь к социальным и культурным особенностям конкретных стран. Глобализация в форме американизации способствовала тому, что социологические теории, созданные в контексте западных ценностей, выдавались за «универсальные», что стало геополитическим вызовом для российского образования. Возникла потребность обратиться к сложному пути суверенизации отечественной социологии: ее противоречивые процессы рельефно прослеживаются в противоборстве течений славянофильства, западничества и евразийства на разных этапах исторического развития страны. Многие идеи о самобытности России и отечественной социологии, сформированные разными поколениями ученых, находившихся порой в интеллектуальном противоборстве, ныне актуализируются - возрождаются и осовремениваются в контексте становления синергийных сложностей и перехода к многополярному миру. Автор считает перспективным формирование суверенного социологического знания, основанного на базовых принципах отечественной культуры и цивилизационной евразийской специфики при непременном учете достижений мировой социологической мысли.

Либеральная модель глобализации, исходящая из “естественности” однополярного мира, по существу, олицетворяет “современное варварство”: устойчивое развитие западной цивилизации априорно мыслится за счет других стран. Ныне ее функционирование наталкивается на сопротивление локальных цивилизаций, чей экономический и политический вес в XXI в. существенно возрос, что позволило незападным странам стать значимыми акторами международных отношений, претендующих на реализацию национальных интересов и устойчивое развитие собственного общества. Между этими странами зарождаются союзы, основанные на альтернативном типе глобализации, предполагающей как взаимовыгодное сотрудничество, так и национальное развитие вне внешнего чьего-либо диктата. Фактически формируется глобо-локальная реальность в контексте становления многополярного мира. Эти процессы востребовали “переоткрытие” сложившихся “универсалистских” подходов к устойчивому развитию человеческой цивилизации: актуализируется исследование взаимовлияния глобальных и локальных факторов, производящих сложные риски устойчивому развитию. Их сложная природа проявляется в том, что под воздействием гибридизации социо-техно-природных реалий, межцивилизационного противоборства они одновременно охватывают ряд сфер жизнедеятельности, накладываясь друг на друга, обретая тем самым интерферентный характер. Ответ на вызовы этих рисков автор видит в актуализации долговременно функционирующих факторов гуманистического толка, которые следует включить в стратегию глобо-локального устойчивого развития России.

В статье рассматривается процесс развития и усложнения страхов, начиная с перехода от традиционного общества к «обществу риска» и «мировому обществу риска» и далее к современному обществу, сущностными чертами которого, согласно антропосоциокультурному подходу Н. И. Лапина, являются «синергийные сложности». Они представляют собой реалии как результат нелинейного процесса их становления в контексте прошлого, настоящего и будущего. Их имманентная суть проявляется в саморазвитии, самоорганизации и гибридизации природы, социума, технологий, что выражается в эмерджентных эффектах неустойчивости, неравновесности, динамического хаоса, которые производят страхи для людей перед неопределённостями настоящего и будущего. Конкретно рассматриваются два типа синергийных сложностей, являющихся детерминантами «культуры страха» (У. Бек) и становления специфического рынка страхов, на котором доминируют инсценированные страхи сложного типа и продаются средства их «лечения». Однако содержание страхов детерминировано не только глобальными трендами преобразования мироздания, но и локально-национальными факторами, и прежде всего генотипом культуры страны. В связи с этим критически анализируются зарубежные прагматические подходы к минимизации страхов, которым противопоставляются исследования отечественных учёных, предлагающие культурно обусловленные средства их преодоления. В заключение авторы обосновывают контуры концепции стратегии рефлексивного лечения страхов, нацеленной на противодействие проникновению инсценированных страхов в сознание российской молодёжи.